Shri Hans Raj Maharajji

Mahasamadhi de Maharajji Sacha Baba Hans Rajji

2011-10-25T10:25:00.000-07:00

Chers frères et sœurs,

Le dimanche 23 octobre 2011 dans la matinée, le grand saint et Mahatma, notre vénéré et bien-aimé Maître Shri Hans Raj Maharajji Sacha Baba a quitté définitivement son corps à l'âge de 89 ans. Quelques jours plus tôt, souffrant d'une légère infection, il avait été admis dans un hôpital à Dehradun.

Cette disparition a jeté l'émoi et une très grande tristesse sur toute la communauté des disciples et sur tous ceux qui le connaissaient car chacun sait combien il était amour, compassion et ne vivait que pour le Bien Commun. Maharajji était la simplicité, l'amour et la grâce réunis en un seul être.

Dans la même matinée de ce 23 octobre, son corps fut ramené à son ashram Sacha Dham de Rishikesh où il fut exposé dans le grand hall, décoré de fleurs. Chacun put ainsi venir faire pranam, renouveler son amour et sa dévotion au divin Gourou qui nous a tous bien servis. Pendant tout ce temps, le chœur des disciples chantaient le puissant mantra Prabhu Aap Jago. Les derniers rites funéraires et religieux ont eu lieu le lendemain lundi.

Une cérémonie spéciale est prévue dans les journées du 6 et 7 novembre prochain, cérémonie au cours de laquelle des disciples et simples admirateurs venus de toute l'Inde et de l'étranger rendront un vibrant hommage au saint Maître.

Après son illumination qui intervint dans des conditions exceptionnelles en octobre 1955, ce grand saint aura donc passé cinquante-six années à servir Dieu, son Maître Sacha Baba Kulanandji et l'humanité. Maharajji ne vivait que pour un seul but : que l'humanité se tourne vers Dieu à travers la voie que chacun adoptera. Il a toujours dit que toutes les religions conduisent au même but qui est ce même Dieu, quel que soit le nom que chaque religion lui donne. Donc Maharajji n'a jamais fait de prosélytisme pour une religion particulière car disait-il souvent, « Tout homme a un cœur qui est le réceptacle de l'amour ; l'amour est universel. Or l'amour est Dieu qui est universel. » Pour lui, si un homme écoute son cœur, il trouvera Dieu. Mais s'il n'écoute que son mental, il s'égarera.

Donc le divin porte-flambeau de la lignée Sacha est parti sur les plans supérieurs, mais nous ne doutons pas un seul instant que de ces hauts plans, il continuera d'œuvrer à la transformation de l'humanité et de ses disciples. Chacun d'entre nous pourra continuer de bénéficier de sa sainte direction et de son assistance pourvu que nous ayons le cœur en harmonie avec lui. Puissent notre foi et notre dévotion en lui briller comme le lien indélébile qui nous relie à sa divine grâce pour toujours !

Jay Maharajji Sacha Baba !

Gurupurnima 2011

2011-10-20T16:22:00.000-07:00

Résumé du discours de Maharajji lors du Gurupurnima du 15 juillet 2011

Mes chers!

J'ai juste une seule chose à vous dire, à savoir la nécessité d'inviter Dieu dans votre vie. C'est Lui le seul qui agit. Quel que soit l'effort que vous faites, le Gourou souhaite que cet effort soit consacré à Paramatman (Esprit universel, Dieu). Il est nécessaire de comprendre cela. Suivez plutôt votre propre voie. Il (Dieu) vous montrera la voie. Les temps actuels ressemblent à une nuit noire et sans lune.

En ce moment le Parivartan [la transformation spirituelle de l'humanité] est en train de prendre place. Retenez qu'après moi, il y aura encore deux autres Avatars dans le futur [Maharajji n'a pas dit exactement à quel moment du futur ces Avatars apparaitront. Est-ce juste après lui ou plus tard? Nous ne le savons pas]. C'est alors le Parivartan s'accomplira totalement. Que restera-t-il du monde actuel ? Combien de gens seront balayés de la surface de la Terre ? En tout cas ne resteront alors sur terre que ceux qui se sont tournés résolument vers Dieu. Ce que je suis en train de dire ici ne vaut pas que pour l'Inde mais pour le monde entier.

Ce Kali Yuga est très simple à traverser si tu as l'habitude de réciter le mantra “Ram Ram”, le nom de Dieu. Tous les péchés de vos vies passées, présente et futures seront effacés. Mais personne ne donne la priorité à Dieu. Quel que soit celui qui vient, il me dit « J'ai ce problème-ci, j'ai ce problème-là etc. » A peine y-t-il une personne qui vient me voir pour Dieu seul. Bien entendu, je prie pour ce pour lequel les gens me font leur requête mais entre temps le samsara ne cesse de s'étendre [samsara est le très long cycle des vies et des morts successives qui ne s'arrêtent que lors de la libération spirituelle].

Personne n'a réussi à contrôler ce monde et personne n'y réussira jamais car chacun récoltera le fruit propre à ses actions. S'il y a quatre frères vivant sous le même toit, alors le karma de chacun sera différent de celui des autres. Même si les quatre vivent dans la bonne entente et partagent leurs repas, malgré tout le karma des uns et des autres sera différent. Par contre si les quatre chantent le Nom de Dieu ne serait-ce même qu'une heure par jour alors leurs péchés seront effacés et ils atteindront tous moksha, la libération [recueillant de la sorte les fruits de leur pratique spirituelle]. Mais les gens n'ont d'yeux que pour le samsara et s'y enfoncent de plus en plus profondément accumulant ainsi de la poussière pour de nombreuses vies futures.

Nous devrions au moins réfléchir à là où nous désirons aller et à ce que nous allons y chercher. Mais après quelque temps de sadhana, les gens quittent la voie parce qu'ils n'ont aucune sagesse.

Plus tard le Satya yuga [l'ère de la sagesse divine] va arriver. Le monde sera alors sur de bons rails. Cependant, dans les temps présents si quelqu'un par mégarde ne fait pas du chant de Nom de Dieu sa discipline alors il devra lui aussi quitter ce monde [du fait qu'il ne sera pas en harmonie avec les énergies divines qui descendent sur terre dans ce cycle du Parivartan]. La vie humaine est en soi une chance et il n'y a pas de second chance.

Suivez attentivement votre religion. Par exemple les grandes religions ont chacune leur voie spirituelle différente de celle des autres mais toutes mènent à Dieu. Et tous ceux qui suivent sincèrement ces religions atteignent l'union avec Dieu, quelles que soient leurs classes sociales.

En Inde il y a beaucoup de Gourous et vous pouvez facilement en choisir un. Si vous ne trouvez pas Paramatman avec l'un vous pouvez Le trouver avec un autre. Et que vous trouviez un Gourou ou non, suivez celui en qui vous avez confiance.

Chaque jour vous devriez suspendre toute autre activité pour consacrer une à deux heures à chanter le Nom de Dieu. Si cela devient une habitude alors par la suite c'est avec plaisir que vous aller vous y consacrer. L'amour va croître dans votre cœur pour Paramatman.

Réveillez-vous !

Vous devriez vous lever tôt chaque matin pour chanter le Nom de Paramatman pour une à deux heures. Et le reste du temps vous pouvez manger, dormir et travailler dur. Le cercle de maya (l'illusion) est faible au départ mais plus tard il devient dur comme du fer [si vous n'avez pas une pratique spirituelle régulière]. Il ne se brisera pas. Si vous dites à un homme âgé de chanter « Ram Ram », il répondra « Va dire cela à d'autres . » [s'il n'a pas pris l'habitude de vivre avec une pratique spirituelle régulière.]

Le temps continue de passer, le soleil se lèvera et se couchera, et il s'acquittera de son devoir. Les pouvoirs supérieurs continueront leurs œuvres que nous atteignions le but ou pas. Par conséquent, je ne parlerai pas beaucoup, je dis seulement que vous devriez consacrer un certain temps à Paramatman Quelle que soit la conception que vous en avez, que ce soit avec forme ou sans forme. Certaines personnes ont foi en Allah. Si leur foi vient du cœur, alors ils s'élèvent spirituellement et il n'y a alors aucune différence [entre ces croyants et ceux des croyants des autres religions qui eux aussi s'élèvent spirituellement] Le Dieu des différentes religions et des différents peuples est Le même. Tous les hommes ont des organes identiques. Dieu a pourvu chaque être humain d'une intelligence et d'une force de vie.

Bien que je parle [année après année], les gens ne comprennent toujours pas. Par conséquent ils récoltent toutes sortes d'afflictions. Donc consacrez une à deux heures par jour [afin d'éviter ces afflictions et ces épreuves]. Le matin après avoir pris votre bain, ou sans prendre de bain, asseyez-vous et chantez le Nom de Dieu. Habituellement les gens prennent un bain et ensuite vont au magasin [pour ceux qui sont commerçants mais c'est pareil pour toutes les professions]. Ils n'ont dans leur tête que leur boutique.

Tout dépend de vous, personne ne vous y oblige. Que vous ayez envie ou non, asseyez-vous seulement. Après un certain temps ou même quelques jours, vous allez commencer à aimer cette pratique. Petit à petit, vous allez laisser le samsara derrière vous [Maharajji ne force jamais quiconque à faire quoi que ce soit; il se contente de donner des conseils et une direction et par la suite il laisse chacun faire librement selon sa volonté.]

Guru Purnima 2010 à Sacha Dham

2010-08-01T02:16:00.000-07:00

Sacha Dham plein à craquer

Le dimanche 25 juillet 2010 était un jour spécial en Inde, car c'était la journée du Gourou, du Maître. Et chaque famille en Inde a un Gourou tant il est une figure centrale de la pensée et de la vie d'un hindou.

Cette merveilleuse fête a été célébré à Sacha Dham ashram à Rishikesh, autour de notre bien-aimé Maître Shri Hans Raj Maharajji Sacha Baba, la fête de Guru Purnima. A cette occasion comme toujours, l'ashram était plein à craquer, de nombreux disciples du Maîtres étant venus de toutes les régions pour cette occasion solennelle. On estime leur nombre à environ deux mille. Ils sont venus vénérer, honorer et remercier leur Maître pour tout ce qu'il leur a donné et continuera de leur donner, au premier rang desquels, la lumière spirituelle.

Il y a eu une puja (prière) spéciale à cette occasion dans le temple de l’ashram et toute l'atmosphère était chargée de divinité. L'amour et la dévotion renforcent les liens mutuels entre Maharajji et ses enfants. Le Maître a répandu ses saintes bénédictions sur tous ses disciples, ceux qui étaient présents comme ceux qui étaient absents.

A la fin de cette puja spéciale, Maharajji a entretenu les disciples sur les périls auxquels l'humanité doit faire face en ce cycle de Parivartan (cycle de Transformation des cœurs et des consciences) qui a commencé.

Le repas de midi fut une bandhara ou agape fraternelle partagée par tous dans la joie et la bonne humeur.

Les liens les plus puissants

Il est dit que le lien entre le Maître et le disciple sont les liens les plus puissants et les plus solides en ce monde. En effet; ce sont des liens qui se perpétuent de vie en vie. Quand on lit par exemple le livre Shri Hans Raj Maharajji et l'aube d'une nouvelle conscience, on est frappé par certains récits qui rapportent que quand certains personnes ont rencontré Maharajji pour la première fois dans cette vie, elles avaient la nette impression qu'elles le connaissaient déjà dans d'autres vies. Cela est dû au fait que quand un disciple est en incarnation, si son Maître l'est aussi, les lois divines entrent en action pour qu'ils se retrouvent.

C'est peut-être une des raisons pour lesquelles Sacha Baba Kulanandji, le Maître de Maharajji a dit un jour que les disciples de Maharajji, vivant un peu partout dans le monde, allaient venir vers lui. Il l'avait dit à une époque où Maharajji n'avait pas encore un seul disciple étranger. Mais aujourd'hui, venez à Sacha Dham surtout de l'automne au printemps et vous verrez les nombreux disciples venus de tous les cinq continents.

Un trésor inestimable

Avoir un Maître est une bénédiction spéciale car personne d'autre que le Gourou ne peut donner tout ce qu'il donne. Non seulement il élève progressivement, et avec amour et compassion, le niveau de conscience de son protégé, mais il lui épargne mille épreuves et souffrances inutiles. Bien entendu, l'élève devra faire face à certaines épreuves mais bien souvent; le Maître les a déjà allégées même si du point de vue de l'élève, le reliquat reste toujours aussi difficile à supporter. Mais les épreuves sont formatrices et ce ne serait pas sage d'épargner toute épreuve à un individu. Ceci est aussi bien valable dans le monde profane que dans le monde spirituel. Pardessus tout, c'est le Maître qui impartira un jour l'illumination et les trésors de Dieu à son élève quand ce dernier sera prêt.

Mais n'oublions jamais, l’œuvre de Maharajji et de la lignée Sacha s'étend au-delà des disciples car elle concerne l'évolution de l'humanité entière, particulièrement en cette période du Parivartan ou période de la transformation des cœurs et des consciences qui s'ouvre en ce moment.

Disons avec amour et dévotion,
Gloire à Maharajji, Gloire au Gourou, Gloire à celui qui est un avec Dieu, Gloire à celui qui est Dieu !

Om Shri Sache Mahaprabhu kijay !

Peut-on atteindre la réalisation sans un Maître ?

2010-06-28T23:45:00.000-07:00

Cette question revient fréquemment sur le tapis car certaines chercheurs engagés sur le sentier de la lumière déclarent que l'on n'a pas besoin d'un Maître pour atteindre la réalisation spirituelle. D'après eux tout ce qu'il y a à faire, c’est de choisir une discipline parmi celles exposées publiquement. Et ils soutiennent qu'en pratiquant avec persévérance cette discipline, on arrivera un jour inéluctablement au but.

Ces hommes et ces femmes affirment avec conviction que la spiritualité, c'est une affaire entre Dieu et l'homme et point n'est besoin d'intermédiaire! Mais disons tout de suite que cette dernière affirmation est pour le moins hasardeuse car qui leur a donc parlé de spiritualité? Où ont-elles appris qu'il y avait quelque chose qui s'appelle la spiritualité? Même si cela a pu éventuellement passer par un proche, n'est-ce pas directement ou indirectement par l’intermédiaire des messages des Grands Prophètes du passé? En tout cas ce n'est pas Dieu Lui-même qui leur est apparu pour leur dire de s'engager sur ce sentier!

Continuité du message divin
Mais ils se sentent assez grands pour ne pas se mettre à suivre un Maître vivant qui, lui aussi, est un Prophète qui continue en vérité l’œuvre des Prophètes du passé. En effet, Maharajji a dit à plusieurs reprises que tous les vrais saints (qui ont atteint la réalisation divine s'entend), quelle que soit la voie suivie avant leur illumination, sont un car ils se sont unis définitivement à Dieu. Dès lors, afin d'aider les autres hommes à atteindre le même but grandiose qui est le but de toute existence (même des pierres, des plantes et des animaux), ces saints reçoivent tous le même message qui, adapté au niveau d'évolution de l'époque et à la culture de chaque peuple, forme la religion de ce peuple. Cependant, les hommes dans leur aveuglement et leur esprit de séparativité, pensent que seule leur religion est la vraie et font la guerre aux autres peuples qui ont un autre credo ou les dénigrent.

Nécessité d'entendre le Guide
C'est vrai, la spiritualité est une affaire entre l'homme et Dieu. Mais ces hommes sont-ils avec leur état actuel d'évolution, capables d'entendre ou de voir les instructions que Dieu leur donnerait? Ne serait-ce pas périlleux d’emprunter un chemin sous la direction de quelqu'un dont on ne peut ni voir nie entendre les instructions? Et n'est-il pas logique de penser que Dieu a nommé des ministres ou des intermédiaires qui peuvent parler le même langage que ceux à qui ils s'adressent? Quel simple citoyen pour ses démarches administratives, pour son instruction scolaire, pour ses soins médicaux et autres s'adresse au Chef de l'état de son pays? Si nos Chefs d' état travaillent à travers des ministres et d'innombrables fonctionnaires et agents, comment l'homme dans son orgueil pense-t-il que lui peut directement s'adresser au Dieu infini pour en recevoir des instructions?

Une chose est certaine, c'est que ces mêmes hommes ne diront jamais que si vous voulez avoir un niveau en mathématiques (ou n'importe quelle matière académique) équivalent à celui d'un titulaire de quelque diplôme universitaire, vous pouvez vous passer de professeurs qualifiés. Et pourquoi ils ne diront pas cela? Parce qu'ils ont été à l'école et ont vu combien par exemple il était difficile de résoudre certaines équations en algèbre. Se souvenant combien de fois ils ont transpiré devant ces exercices, ils ne sous-estimeront jamais l'apport plus que nécessaire d'un professeur compétent.

Le sentier, un dur champ de bataille
Savent-ils que le progrès spirituel pose des équations à résoudre autrement plus difficiles que des équations de mathématiques ou des exercices de toute autre matière académique? Savent-ils qu'une de ces équations s'appellent purification de la conscience de certaines inclinations et tendances mauvaises bien ancrées (mauvaises au sens de ce qui éloigne de la Lumière, de ce qui empêche la perception de la Vérité) et dont le disciple ne peut se défaire tout seul? Sont-ils conscients de cette autre équation qui est l'allègement d'abord et ensuite la libération du disciple de son karma? Et cette autre encore qui est l'éveil judicieux et au moment voulu ( et non pas de façon désordonnée ou brutale) des différents centres psychiques? Car l'ordre dans lequel ils sont éveillés change suivant que le disciple fait partie de l'un ou l'autre des sept grands groupes d'hommes qui peuplent la planète; et le disciple ne sait pas de quel groupe il fait partie.

Ont-ils seulement envisagé que le disciple se doit d'éviter de tomber dans les pièges — et ils sont nombreux — du sentier? Alors qu'il lui incombe d'éviter seul certains de ces pièges, pour d'autres il aura besoin de la protection du Maître car le disciple n'est même pas conscient de leur existence. Il en est en particulier ainsi de certaines forces puissantes qui s'opposent naturellement au progrès de tout disciple afin de le maintenir dans son état présent d'ignorance. Et il y a beaucoup d'autres équations à résoudre et non des moindres car le sentier vers la libération est un très dur champ de bataille. Ceux qui veulent se lancer tout seuls sur ce sentier connaissent-ils les lois gouvernant leur être pour être capables de conduire leur âme à la réalisation de Dieu? Le disciple ignore ces lois alors que le Maître les connait. C'est pour cela que c'est un vrai guide et en Inde, son nom révéré est Guru (Gourou en français), c'est à dire celui qui conduit des ténèbres (Gu) à la lumière (Ru). Même ce nom sacré a été maintenant profané et dégradé par de prétendus gourous qui ont attiré l'anathème sur les vrais Instructeurs. Mais on dit qu'à quelque chose malheur est bon. En effet, cet état de fait aide également à dresser un gardien devant le seuil de la lumière afin que ceux qui ne sont pas encore prêts et qui écoutent la rumeur du monde ne trouvent pas la porte vers le Maître...

Coopération fructueuse
Dans nos écoles et universités l'élève doit apprendre ses leçons et arriver à traiter les sujets que lui proposent son professeur. Ses progrès sont une résultante du travail d'enseignement et de direction du professeur d'une part et des efforts de l'élève d'autre part. Il en est de même dans le domaine spirituel. Le Maître donne certes des enseignements mais le disciple doit les mettre en pratique dans sa vie quotidienne. Par contre, il y a des aspects de son progrès qui ne dépendent pas de lui ou du moins qu'il ne peut effectuer tout seul car il n'a pas conscience de leur existence.
Mais ce n'est pas tout! Un Maitre est capable à tout moment de donner de l'énergie à un disciple pour faire passer son niveau de conscience à un degré plus élevé s'il le trouve nécessaire. C'est comme un médecin qui donne des remontants à un malade.

Un véritable accouchement
On peut dire qu'atteindre la réalisation divine, c'est littéralement la naissance d'un homme spirituel. Et nous savons que pour naître, du moins à notre époque, nous avons besoin de parents. Alors, qui peut dire qu'il est né tout seul en se passant de parents? Nous savons tous que la mère entre en travail et pousse lors de la naissance de son bébé pour que celui-ci vienne dans le monde des hommes. De même le Maître, quand il constate que son disciple est prêt pour cette étape ultime, pousse pour ainsi dire le disciple vers le règne spirituel (le cinquième règne) en utilisant son pouvoir divin pour déclencher l'illumination de celui-ci. C'est l'énergie de shaktipat que le disciple ne possède pas et par conséquent, qu'il ne pourra jamais mettre en route par lui-même. Le Maître n'est-il pas dès lors indispensable ?

Mais avant de terminer, n'oublions pas ce qui suit car cela a peut-être à voir avec le sujet qui nous occupe. Un vrai Maître ne veut pas que l'on se soumette à lui. Il ne cherche pas à régner sur un individu,fût-il son élève. Il veut seulement que ce dernier apprenne à se soumette à son propre Dieu intérieur que certains appellent âme, car c'est ce Dieu intérieur qui doit être révélé et prendre le pouvoir en l'être quand l'ego ou personnalité extérieure (l'homme social), caractérisé par l’ignorance et de multiples limitations se sera dissipé... Tout le travail du Maître consiste à favoriser l'arrivée au pouvoir de cet être intérieur.

Et le disciple travaille sur cet objectif tout en menant une vie normale dans la société, avec une profession et une famille. Nul besoin de se retirer dans un monastère, un ashram ou autre. Un vrai Maître ne cherche pas à garder en permanence ses disciples auprès de lui.

Où en Sommes-nous?

2010-03-29T03:56:00.000-07:00

Bonjour à vous tous chers amis et amies, chers frères et soeurs,

Cela fait plus d' un an que nous n'avons plus publié d'article sur ce blog. Ce n'est pourtant pas les sujets qui ont manqué car depuis un an il y a eu beaucoup d'évènements dans le monde et en particulier, il y a eu des célébrations comme Guru Purnima, Prakash Diwash, Navaratri, Holi, Noël, la fête du nouvel an, Basant Panchami et d'autres encore comme Holi tout récemment. Toutes ces fêtes ont un dénominateur commun, la victoire de la lumière sur les ténèbres.

Un tournant majeur dans la vie de l'humanité

A toutes ces occasions ou presque, notre bien-aimé Maître Maharajji a renouvelé ses encouragements pour que nous les disciples nous nous montrions à la hauteur de ce que Dieu et les Maîtres attendent de nous en cette période particulière de l'humanité qui est une période de transition: il s'agit de l'opportunité pour tous les hommes de s'orienter désormais sur la voie spirituelle et tourner progressivement le dos au matérialisme qui a jusque là gouverné les hommes. C'est le Parivartan ou la Transformation des cœurs et des consciences.

Le coeur, passerelle vers tous les possibles...

Maharajji dit que le but de l'homme c'est d'acquérir la lumière divine. Pour lui, l'homme peut y arriver en s'appuyant sur son cœur et en vivant suivant l'inspiration de son cœur. Il a l'habitude de dire que tout homme a un cœur or le cœur est le siège de l'amour et l'amour c'est Dieu. Si l'homme vit selon son cœur et non selon les injonctions de ses désirs purement terrestres pour ne pas dire égoïstes, il trouvera la divinité qui gît caché en lui et accèdera à la transcendance, à la perfection.

Vivre selon le cœur, il n'y a rien de plus authentique, de plus beau, de plus simple. Cela fait éclore en l'être une multitude de qualités plus belles les unes que les autres et dont la coupole est l'Amour. Suivre cette voie, c'est apporter la verdure dans le désert aride, c'est apporter de la chaleur revigorante en hiver, c'est donner vie aux fleurs fanées, c'est ressusciter les morts. La voie du cœur conduit à l'accomplissement et à l'acquisition de la fameuse pierre Chintamani qui transforme la vie en plus qu'un conte de fée. Par dessus tout, cette voie vous conduit au Cœur même de Dieu, centre de toutes les possibilités à partir duquel vous pouvez sécher les larmes de vos frères et sœurs humains, guérir leurs infirmités et leur conférer la joie et l'immortalité.

Fête de Shivaratri à Sacha Dham le 23 février 2009

2009-03-05T04:47:00.000-08:00

Comme chaque année, il y avait de nombreux disciples le 23 février dernier lors de la fête de Shivaratri à Sacha Dham, Rishikesh. Le temple de l'ashram se révéla très petit et certains disciples durent se contenter d'assister à la puja spéciale du jour depuis le hall qui jouxte le temple. Maharajji vint à cette puja et adressa une exhortation aux participants dont voici le résumé :

Mes chers âmes

Mahesh (Le seigneur Shiva) est considéré comme un Dieu très bienveillant ; il est ainsi appelé Bole Shankar - Shankar l'innocent, Celui qui est simple. Les histoires suivantes illustrent très bien ce fait :

Il y avait autrefois un couple qui ne pouvait avoir d’enfants. Un jour un Mahatma vint à eux et à la constatation de leur dévotion, les bénit et leur promit qu’ils auraient un fils, mais que celui-ci ne vivrait que seize ans.

Un fils leur naquit donc. Le garçon grandit et trois jours avant la fin de sa seizième année, il eut connaissance de sa mort prochaine. Profondément chagriné, il pria Narada de changer le cours des choses et de lui permettre de vivre. Narada lui conseilla d'aller à un temple de Shiva et d’étreindre le Shiva lingam [symbole de Shiva qui symbolise la création de l'univers par deux énergies, l'une masculine et l'autre féminine] pendant ces trois derniers jours. Le garçon obéit et de ce fait, le Dieu de la mort fut incapable de l’emporter. En fin de compte Shiva accorda au garçon l’avantage de devenir immortel (amar). Il fut plus tard connu comme Markandar (ou Markandeya qui est son nom le plus répandu), qui vit depuis lors à travers tous les Yugas [les Yugas sont de très longs cycles de temps qui se suivent comme les saisons au cours de la vie du monde et de l'univers].

Cela illustre le fait qu’avec un peu d'effort, on peut satisfaire Shiva et être exaucé dans ses prières.

Quand le Seigneur Brahma voulut créer l'univers, Il créa d'abord sept Rishis dont Il sollicita la collaboration à la création du monde. Ceux-ci refusèrent. De même que Narada. Brahma se tourna alors vers le Seigneur Shiva pour lui demander son aide. Shiva compatissant, accepta et, en assumant les attributs d'Ardha Narishwar [une moitié de son Être devint un Homme tandis que l'autre devenait une Femme, en un mot il assuma la forme de l'Androgyne divin], il réalisa la création.

Il y a également Sita qui adressa ses prières à Parvati [Parvarti est l'aspect féminin de Shiva] pour que Rama devienne son mari, prières formulées dans le couplet suivant :

Devi pooji pada kamala tumhaare

sura nara muni saba hohin sukhaare

O Devi, les Dieux, les hommes et les sages se prosternent à Tes pieds de lotus
Et de cette manière ils obtiennent facilement tout ce qu'ils désirent vraiment.

Cette prière fut exaucée et elle se maria avec Ram. Ce couplet devint une prière qui atteste que chacun est à même de réaliser le Dieu qui réside dans son cœur en priant Shiva.

Durant ce Kali Yuga, "Om Namo Shivaya" [prononcé aussi « Om Namah Shivaya »] est le mantra le plus puissant et le plus bénéfique. Aussi dans les temps présents, la façon la plus facile d’atteindre ses objectifs aussi bien matériels que spirituels est de prier Shiva pendant juste une heure chaque jour.

Quelques commentaires sur cette adresse :

Souvenons-nous que cette fête célèbre le mariage de Shiva (premier Dieu de la Trimurti hindoue correspondant au Père des Chrétiens ) et de Parvati, la fille de la montagne (Parvat signifie montagne), des Himalayas. C'est surtout une figuration symbolique du mariage alchimique intérieur qui a lieu en l'être humain qui s'est dûment préparé par une pratique spirituelle assidue.

Lors de ce mariage alchimique qu'on appelle couramment l'illumination spirituelle, l'aspect Esprit divin en l'homme (aspect Shiva en l'homme correspondant à l'Atma) s'unit à l'aspect personnalité terrestre ou Parvati. Cette union qui a lieu quand l'homme se trouve encore dans la nuit de l'ignorance, le fait passer à la lumière du Jour de Dieu à jamais. Il devient alors immortel au sens spirituel du terme : les différents corps qu'il habitera désormais sur cette terre (s'il décide de se réincarner pour aider ses frères humains à progresser) peuvent certes mourir, car ils sont soumis aux lois terrestres mais lui ne perd jamais un seul instant la conscience d'être. L’homme ordinaire au contraire, perd cette conscience à la mort et ne se souvient plus, lors de son incarnation suivante, de ce qu'il a été précédemment.

Mais pour l'homme réalisé ou illuminé, le corps est juste comme un véhicule dans lequel le conducteur entre lors de la naissance et en sort quand il est usé pour en prendre un autre et continuer son œuvre pour le bien universel. Le conducteur garde la conscience constante d'être et a une pleine conscience de toutes ses incarnations passées.

Par conséquent, avec ce mantra Om Namah Shivaya l'homme invoque l'aspect Esprit en lui pour qu'il le gouverne. C'est l'aspect le plus élevé, le pouvoir le plus puissant que l'homme puisse invoquer et c'est pour cela que c'est un si puissant mantra. Pendant les trois derniers jours qui nous restent à vivre c'est à dire, la phase terminale de notre processus d'évolution, si nous étreignons le Shiva lingam, autrement dit si nous nous unissons avec notre Atma, alors Yama, le Dieu de la mort (Dieu de l'ignorance) sera incapable de nous emporter et nous deviendrons immortels, vivant à travers tous les yugas à l'instar de Markandeya !

Noël 2008 et célébrations de la nouvelle année à l'ashram de Sacha Dham, Rishikesh

2009-01-18T08:38:00.000-08:00

Jésus Christ est venu pour tous

Noël célèbre la naissance de Jésus Christ qui, à travers sa vie d'amour et de sacrifice a ouvert le chemin sur les plans intérieurs de sorte que l'homme puisse atteindre le cœur de Dieu plus facilement. En effet, quand sur la croix il rendit l'esprit, le voile du temple se déchira en deux, signifiant qu'une ouverture significative du voile de l'ignorance (maya) séparant l'homme de Dieu, avait été faite, permettant à tout homme d’appréhender dorénavant plus facilement la vérité menant au royaume de Dieu de sorte que cela devienne une réalité pour lui. Ainsi l'homme a accès à son âme plus facilement, étant donné l’ouverture qui avait aussi été faite entre son âme et son être extérieur par la même occasion. Et comme Shri Hans Raj Maharajji l’a précisé dans son message, le Christ n'est jamais venu pour juste une seule personne ou un seul groupe de personnes, il est venu pour tout le monde, et son travail spirituel sur les plans intérieurs concernait et avait atteint l’humanité entière.

Comme à l’accoutumée, Noël a été célébré à l'ashram de Sacha Dham. En effet, le Maître de cet ashram, Shri Hans Raj Maharajji est au delà de toute religion, ayant réalisé l'unité avec Dieu et le Tout grâce à son illumination en 1955. Tous ses disciples sont ses enfants, quel que soit le chemin qu’ils suivent, et par conséquent, des fêtes de différentes religions, y compris la célébration de Noël, ont lieu régulièrement à son ashram. Pour cette année, se sont réunis les disciples résidant à l'ashram, ainsi que les disciples étrangers dont beaucoup d'occidentaux et indiens qui viennent pour être avec leurs Gourous respectifs — Maharajji, ShantiMayi et Prem Baba pour la période de Noël.

Une pluie de bénédictions

Noël est un moment où l'amour se manifeste plus librement et où, par conséquent, des cadeaux sont souvent offerts, nous rappelant ainsi l’amour à manifester envers les autres que le Christ nous a enseigné à travers l’exemple du sacrifice et de l'abnégation qu'il a montré. Les cadeaux ne sont que les symboles de cet amour fraternel entre les êtres humains. Les disciples à l'ashram ont donné à leurs Maîtres des présents pour marquer leur amour et leur gratitude pour tout ce qu'ils font pour eux ainsi que pour l'humanité entière.

Les Gourous, dans le silence, envoient des bénédictions sur tous ceux qui sont présents mais également sur ceux qui se relient à eux par leurs cœurs quand bien même ils seraient loin de l'ashram. Noël est en effet un moment où l'énergie du Christ est répandue sur la terre, sur tous les hommes, en réponse à l'appel de l'humanité pour la paix et à la bonne volonté entre tous les hommes en ce moment particulier. Les Maîtres qui travaillent pour le bien-être de l'humanité reçoivent cette énergie puis la redistribuent partout dans le monde. Il est de notre devoir d’ouvrir nos cœurs pour recevoir ce qui est donné. En effet, on ne peut pas recevoir avec un cœur fermé, ou avec un cœur déjà rempli d'autres choses. Au contraire, seuls ceux qui se sont consciemment mis en relation intérieure avec les saints associés à cette fête en question, et qui ont ouverts leurs cœurs à cette occasion retirent des avantages significatifs.

Le jour de Noël, la séance habituelle de chants de Noël a eu lieu tôt le matin aux environs de 7 heures. Les chanteurs, en un groupe joyeux, ont fait le tour de l'ashram, réchauffant nos cœurs avec des chansons traditionnelles de Noël. Ils se sont d’abord arrêtés pour chanter sur la véranda de Maharajji, puis à la porte de Anitaji, la mère (Mataji) de l'ashram, et ensuite devant chez ShantiMayi. Des cadeaux et un mala (chapelet) ont été donnés à chacune de ces trois personnes et un mala a été offert à Sacha Baba (le Maître de Maharajji qui n'est plus de ce monde mais dont la statue est dans le temple). Les chrétiens de même que les non-chrétiens étaient heureux de baigner dans la joyeuse atmosphère de Noël ainsi créée à l’ashram.

Suivez l'exemple de l'amour

À environ 11h30, Maharajji s’est rendu dans le hall pour délivrer son message de Noël. Il était accompagné de ShantiMayi et de Prem Baba. Maharajji nous a rappelé que Jésus Christ était venu pour toute l’humanité et a insisté sur l'importance et l'universalité de son message : que nous devrions nous aimer les uns les autres. Alors même qu'il était crucifié, il recommanda à ses disciples d'aimer autant qu'ils l'ont aimé ceux qui lui faisaient du mal. Maharajji a répété que nous devons aimer les autres indépendamment de nos diverses origines et vivre comme une famille, tout en aimant également ceux qui nous font du mal. Il a conclu en disant que l'amour est Dieu et que ceci est la manière la plus facile d'atteindre la réalisation.

Prem Baba a ensuite donné son message. Il a souligné le fait que bien que Jésus Christ ait été bien connu pour ses grands miracles, peu de gens pouvaient voir que le plus grand miracle était dans le fait qu'il avait accepté de mourir sur la croix tout en maintenant sa compassion envers les autres intacte. Pendant même qu'il était crucifié, il n'a pas dévié de cet amour, et pouvait même prier pour ses assassins, « Père pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. » Il nous a ainsi montré la voie, la manière d'aimer.

ShantiMayi a précisé que tout comme sa vie, la naissance de Jésus Christ avait également une signification profonde. À cette occasion, il y avait une étoile-guide qui conduisait tout le monde vers Lui. Cela avait un rapport avec nous qui, en tant qu’habitants de cette Terre, comme une famille et appartenant au Cosmos, devrions ouvrir nos cœurs et nos esprits à l'univers entier au lieu d’être juste attachés à la Terre. Cet idéal à quelque chose à voir avec cette étoile-guide qui est venu ce jour là. Nous nous souvenons qu’il était né ce même jour qui était un nouveau départ pour la grande énergie. Et on ne devrait pas craindre cette grande énergie. Elle est le pouvoir de l’amour qui est dans chaque être humain.

Recevoir les bénédictions

Pendant les messages, l'atmosphère spirituelle est devenue très chargée et le cœur de chacun a été touché et élevé par « quelque chose », qui pourrait s'appeler « les bénédictions spirituelles ». Après les messages, des bhajans (chansons dévotionnelles) ont été chantés par les disciples. Ces chansons, en plus des messages ont ouvert nos cœurs, et plus d'une larme a été essuyée tandis que nos cœurs débordaient. Ce qui suit exprime admirablement l'expérience qu'une disciple a eue à une occasion semblable :

"Le jour de Noël, tous les étrangers étaient dans le temple, la plupart étant des disciples de ShantiMayi. Maharajji était présent et de ses mains sortait une énergie sous forme de larmes blanches qui entraient dans les participants d’une façon égale pour tous.
Maharajji nous dit que pour être en contact avec lui, il suffisait de mettre notre cœur en contact avec le sien. Voilà mon sentiment: il n’est pas nécessaire d’être physiquement à ses côtés pour sentir son énergie." ( Ascension, Espagne)

Après cette célébration, les disciples de ShantiMayi sont allés au fleuve du Gange tout près, pour y effectuer un rituel au profit de l'humanité. Se tenant sur le pont de Laxman Jhula, ils ont versé des fleurs dans le saint Gange au rythme du Gayatri mantra, en guise de prière pour l'illumination de l'humanité. Cette belle cérémonie a duré pendant environ vingt minutes.

Puis est venu le bhandara (agape ou repas religieux partagé comme signe d'amour et de fraternité) qui était excellent. Ont participé avec les disciples, les enfants des écoles voisines ainsi que les élèves de l'école de Sanskrit de l'ashram, ajoutant une note spéciale à cette journée.

À environ 3h30 de l'après-midi, les disciples de ShantiMayi ont reçu leurs cadeaux pour la nouvelle année.

Prières pour l'humanité pour la nouvelle année

Une séance de prières continues pour l'illumination de l'humanité a été menée pour la nouvelle année. Le divin mantra Prabhu Aap Jago révélé à Sacha Baba Kulanandji a été chanté sans interruption pendant vingt-quatre heures dans le but d’accroitre l'atmosphère spirituelle du monde et rapprocher l'humanité plus près de Dieu.

Les participants à cette fête ont été profondément marqués par les vibrations fortes et purifiantes de ce mantra qui leur a aussi apporté une joie intense. Ils étaient heureux de servir Dieu et l'humanité, et ces célébrations leur ont offert maintes occasions pour cela. Ces jours de fêtes spirituelle ont été en effet des jours de fraternité et de bénédiction.

Om Shri Sache Maha Prabhu Ki -Jay Ho !

Message de Maharajji à l'occasion de la Fête de Diwali 28 nov. 2008 (Résumé)

2008-12-02T23:53:00.000-08:00

Pourquoi le Diwali est il célébré en Inde ? Dans la culture indienne, il y a une cause spirituelle à toutes les fêtes. Il faut donc aller au-delà des aspects extérieurs pour en percevoir le véritable message.

Importance du sacrifice de soi pour obtenir tout
La fête de Diwali commémore le couronnement de Ram à Ayodia après en avoir été banni pendant 14 ans. Quand Ram entra à Ayodia il y eut de la part du peuple une manifestation spontanée de joie. Pendant son règne s’instaura dans le pays une période de prospérité, de bonheur, de vérité et de bonne santé pour tous. Ce changement fut possible parce que Ram s’était sacrifié pendant de longues années loin de sa famille, à combattre les démons dans la jungle.

Cela montre que pour réussir il faut faire des sacrifices. Vous devez donc faire des sacrifices si vous voulez réaliser Dieu. Par la dévotion vous entrez en communion avec l’état transcendant du Maître et vous pouvez vous élever spirituellement au point d’être aussi reconnu et célébré par les hommes, que votre propre Maître. C’est ainsi qu’Hanuman du fait de son immense dévotion envers son maître Ram, est aujourd’hui aussi célébré sinon plus que celui-ci. Si la dévotion est grande, le disciple devient parfait et par la grâce de son Maître, il peut faire des choses aussi grandes que lui ou encore plus grandes.

Aujourd’hui on voit peu de véritables sâdhus (personnes ayant renoncé à la vie du monde). Ils colorent leurs vêtements mais ne sont pas de vrais sâdhus. Le véritable sâdhu est celui qui s’est abandonné à Dieu et qui par sa grâce trouve en lui des solutions à tous les problèmes auxquels il est confronté, et qui n’est pas tourné vers le matériel.

Cela fait 5 à 6 ans que je ne sors plus de l’ashram. Sachcha Baba m’a dit que Dieu me donnerait tout ce que je désire et que je n’avais pas besoin d’aller chercher quoi que ce soit à l’extérieur. Et parce que je me suis toujours abandonné à mon Guru, c’est ce qui s’est passé. Dieu peut tout vous donner mais vous devez d’abord vous abandonner à lui.

Confier tous les aspects de sa vie au Maître
Il faut de la dévotion, une totale confiance en son Maître. Aucun aspect de votre vie ne peut et ne doit être caché à Dieu. Le Guru voit tout dans la vie du disciple et il prend soin de lui dans les petites choses comme dans les grandes. Tous les aspects de la vie, les plus importants comme les plus quotidiens doivent être accomplis sous son inspiration. Il ne doit être tenu à l’écart d’aucun d’entre eux.

Depuis que je suis avec mon Maître je n’ai jamais désobéi, ni rien fait qui soit contraire à sa volonté. Un jour je devais me rendre de Vârânasî à Calcutta. Il y avait normalement trois trains pour s'y rendre. J’avais prévu comme d’habitude de prendre le premier de ces trois trains car il était le moins bondé, mais mon Maître me demanda cette fois là de prendre le second. Avec confiance j’attendis donc le deuxième train. Quand celui-ci arriva en gare il était effectivement bondé et il n’y avait aucune place de libre. Mais quand il stoppa, l’une des portes se trouvait juste devant moi. Une seule personne en descendit par cette porte et je pus accéder au wagon à sa place.

Coopérer avec les Maîtres et Dieu pour ne pas être broyé
La spiritualité doit être manifestée par tous. Car la création doit devenir parfaite. C’est à cela que travaillent les saints, qui au service de Dieu, veillent sur l’évolution de l’humanité. Et cela se fait de deux manières : soit de façon harmonieuse et aisée quand il y a coopération de la part des hommes à cette transformation, soit en forçant les choses. Cela est valable aussi bien pour les individus que pour les nations.

Les disciples en particulier et l’humanité de façon générale doivent donc coopérer avec Dieu et les saints pour leur évolution.

La Terre a un bel avenir

2008-08-07T10:30:00.000-07:00

Message de Maharajji à l'occasion du Gurupurnima (Résumé) juillet 2008

Chères âmes,

Harmonisez-vous avec la Transformation

Les temps présents sont le temps de la divine Transformation, le temps de l'éveil de la conscience spirituelle sur la Terre. Cet éveil va se produire inéluctablement car c'est la prochaine étape dans l'évolution de l'humanité sur cette planète.

Que le pouvoir de Sacha [Sacha =La Vérité absolue, Dieu] vous accorde l'illumination. Aujourd'hui nous sommes rassemblés ici pour célébrer ensemble la cérémonie de Guru puja [célébration religieuse en l'honneur du Gourou, le Maître] afin de connecter nos cœurs à celui du Maître. Au cours de cette cérémonie, nous prierons afin que le Maître entende notre prière et remplisse notre cœur de paix, de droiture et d'amour pour tous.

Harmonisez-vous avec cette Transformation, gardez-moi dans vos pensées et connectez-vous fermement à moi. Ainsi, quand Maya (l'illusion) veut vous pousser à répéter les erreurs karmiques de l'humanité, cette connexion vous sauvera, ouvrira votre être afin que vous réalisiez l'unité avec moi. Vous serez alors libéré de l'ego, le démon de l'homme.

Bhai Kanhaiya

Je vous donnerai un exemple dans la vie d'un être très aimant et de son Gourou.

Il était une fois un Indien qui était à la fois roi et Gourou. Son nom était Gobind Singh. A cette époque-là il était engagé en une grande guerre contre les moghols. Il avait un très proche disciple du nom de Bhai Kanhaiya à qui il fut demandé d'apporter de l'eau aux guerriers sur le champ de bataille. Le disciple partit donc et commença à donner de l'eau à la fois aux guerriers indiens et musulmans (les moghols étaient en effet musulmans). Voyant cela, des gens se mirent en colère et coururent chez le Gourou pour se plaindre de cette conduite. Bhai Kanhaiya fut convoqué chez Gourou Gobind Singh qui lui demanda d'expliquer ce comportement.

Bhai Kanhaiya lui dit,
« Gourou bien-aimé, je n'arrive pas à voir de différence entre guerriers indiens et musulmans ; je ne vois que Gourou Gobind Singh ».
Le Gourou regarda son disciple et répondit,
« je suis très satisfait de toi, Bhai Kanhaiya ».

Mon Maître ouvrit mes yeux spirituels

Regardez ma vie. J'étais un simple fonctionnaire quand j'abandonnai complètement ma vie à mon Maître; et ce principe a toujours donné à l'ashram ainsi qu'à ceux qui y habitent tout ce dont ils ont besoin. Et ils sont grands les besoins d'un ashram! Mais depuis longtemps, des gens continuent de venir ici et apporter leur soutien à l'ashram. Depuis cinq ans je ne suis pas sorti de l'ashram pour demander quoi que ce soit à qui que ce soit. Mon Gourou a ouvert mes yeux spirituels pour que je puisse aider l'humanité dans cette vie.

Chassez l'ignorance de votre cœur

Tout ce que je vous demande, c'est de chasser l'ignorance de votre cœur pour devenir de bons disciples de Sacha. Suivez le dharma [La loi divine de l'harmonie des choses et de la vie spirituelle; base de la religion].

Vous les Indiens, vous devez changer vos opinions vis à vis des Occidentaux. Ils viennent ici en Inde et ont foi dans les Vedas [Ecritures saintes de l'hindouisme]et les pujas [cérémonies d'adoration de Dieu] ; ils adorent Dieu et pratiquent le dharma sincèrement. Vous, vous aspirez à vivre un style de vie très moderne, renonçant à votre pratique spirituelle, et cela ce n'est pas bon. Vous devriez avoir foi en votre religion. Si vous adorez la vie mondaine, alors peut-être vous devrez faire l'expérience de certaines des destructions qui arrivent. Ce qui anéantira tous vos projets.

Le Seigneur se souviendra toujours de vous

De nos jours beaucoup de gens souffrent de toutes sortes de maladies telles que le cancer, la tuberculose, le sida, le diabète, l'hypertension etc. Si vous voulez vivre une vie harmonieuse, sacrifiez une heure le matin et une heure le soir pour la méditation, le kirtan [chansons dévotionnelles], le havan [cérémonie de feu] ou toute autre pratique spirituelle quelconque. Cela sera utile pour tous. C'est important de voir la bienveillance chez autrui et d'être bon les uns envers les autres.

La meilleure chose à faire est de faire des dons à ceux qui sont dans le besoin. Donnez de la nourriture, des vêtements, donnez de l'argent et faites tout ce que vous pouvez pour les gens qui souffrent dans la vie. Vous verrez que le Seigneur se souviendra toujours de vous et qu'il vous bénira.

Soyez honnêtes dans tous aspects de votre vie, surtout vous qui suivez une sadhana. La souffrance viendra tant que ceci n'aura pas été acquis comme un principe de vie. Vous pouvez réaliser cet état divin. Vous pouvez aussi chanter le mantra « Prabhu Aap Jago Paramatma Jago » aussi bien pour votre profit que celui du monde entier.

Le temps de renforcer les liens

La Terre a un bel avenir. Etes-vous prêt à vous joindre à ce processus de la Transformation ?
Souvenez-vous toujours de Dieu en vous et vous aurez toujours ce dont vous avez besoin de. Ce temps du Gourou Purnima est la bonne période pour vous reconnecter avec moi.

OM SHRI SACHE MAHA PRABHU KI - JAY HO
PARMATMA KI - JAY HO
OM SHANTI

Parution d'un livre sur Maharajji et la lignée

2008-04-24T07:19:00.001-07:00

Un livre vient de paraître en anglais sur Maharajji et la lignée Sacha. Son titre :
Shri Hans Raj Maharajji and the Dawn of a New Consciousness
(Shri Hans Raj et l'Aube d'une Nouvelle Conscience)

La Table des Matières
Ce livre de 356 pages est découpé en cinq grandes sections comme suit:
Section 1 : Les leelas de Maharajji ou comment Maharajji intervient parfois d'une façon extraordinaire dans la vie de ses disciples.
Section 2 : C'est la description de la façon dont certaines femmes et certains hommes sont devenus ses disciples.
Section 3 : Un esquisse de la vie et de l'œuvre des Maîtres passés de la lignée Sacha avec des anecdotes inédites sur Kacha Baba, Sacha Baba Girnari (connu aussi sous le nom de Girnari Baba) et enfin Sacha Baba Kulanandji, ce dernier étant le Maître de Maharajji.
Section 4 : Un esquisse de la vie et l'œuvre de Maharajji; Cette section inclut le cœur de son message pour l'humanité car Maharajji travaille avant tout pour toute l'humanité. On suit Maharajji depuis son enfance jusqu'à sa consécration au Bien Universel quand sa vie bascula un jour d'octobre 1955. Il était parti chercher la guérison d'un mal chronique qui minait sa vie. Dieu lui demanda de guérir toute l'humanité...
Section 5 : ShantiMayi, sa rencontre avec Maharajji, les circonstances de son illumination, l'œuvre qu'elle a entreprise depuis lors et comment des disciples sont venus à elle.

Quatrième page de couverture
Que dit la quatrième page de couverture?
“Quand j'avais 41 ans, un soir j'allai me coucher comme à l'accoutumée. Je m'allongeai, bien détendue les yeux fermés et soudain, une image apparut devant mon troisième œil. Je n'avais jamais rien vu de pareil. Un homme respirant la paix et dégageant un amour pur et puissant se manifesta. Avec un sourire émanant du cœur, il me regarda droit dans les yeux. Habillé de blanc et portant une longue barbe, il était assis sur une chaise. Je ne pouvais apercevoir que le haut de son corps. Puis je me réveillai. J'étais très émue et je me demandai qui était cet homme et qu'est-ce que tout cela signifiait”, dit Monika de la Suisse.
Plus tard, elle devait en fait rencontrer Maharajji au cours d'un voyage en Inde et devenir son disciple comme beaucoup d'autres issus des cinq continents...

“Maharajji” est le titre que ses disciples ont donné au grand saint Shri Hans Raj Maharajji qui vit à Rishikesh en Inde. Il reçut l'illumination en 1955 le lendemain même de sa rencontre avec son Maître à Allahabad. Il est le dernier héritier d'une lignée de grands saints qui apparut au début du 20° siècle avec pour objectif de conduire l'humanité entière dans la grande aventure — celle de la Transformation spirituelle ou Parivartan qui démarra alors, et qui est en train de se déployer décade après décade. Cette grande Transformation sera le moyen de venir à bout des bouleversements dans tous les domaines de la vie humaine et ainsi apporter plus de lumière, de fraternité et de paix à tous les hommes s'ils saisissent l'occasion offerte. Avec une abnégation totale et un cœur qui englobe chaque être dans son amour, Maharajji travaille nuit et jour à cette tâche afin que chacun sur cette planète, quel qu'il soit, puisse trouver la paix véritable.
Dans ce livre nous verrons Maharajji avec ses disciples par l'intermédiaire d'anecdotes captivantes mais également par l'intermédiaire de son esquisse biographique, de son œuvre; de la même manière nous découvrirons les autres Maîtres de la lignée.

Où le commander?
Ce livre sera disponible d'ici un mois environ en Europe au prix de 18€. Vous pourrez le commander sur les sites suivants cités par ordre alphabétique:
http://www.amazon.co.uk/
http://www.prajnaparamita.nl/engels/cdshop.shtml
http://www.sacha-cd.com/
De plus il sera en vente en Australie, aux USA (adhikari@shantimayi.com ) et à Terre de Sacha en France (TdS@ShantiMayi.com).
Un site en construction en France vous le proposera aussi.
Nous complèterons donc cette liste ultérieurement.

Discours de Maharajji à Basant Panchami, lundi 11 février 2008

2008-02-16T20:40:00.000-08:00

Les Saints semblables au soleil
Les saints et le soleil se ressemblent. De même que le soleil envoie ses rayons partout sur la surface de la terre sans faire de distinguo entre les endroits propres et les endroits sales, de même les saints donnent leur amour et leurs bénédictions à tous, qu'ils soient considérés comme “justes” ou “injustes” , “purs” ou “impurs” par les hommes, avancés spirituellement ou pas avancés du tout. De la même manière, le Gange donne sa fraîcheur à tout le monde sans distinction. On doit aimer chaque être car c'est un enfant de Dieu indépendamment de ce qu'il parait être. Qu'on soit bon ou mauvais quand on plonge dans le Gange, on reçoit non seulement sa fraîcheur mais on bénéficie aussi de la purification qu'elle offre spirituellement. Idem pour les saints quand tu vas les voir, quel que soit ton état ou ton statut, tu reçois ses bénédictions.

Le Gourou est Dieu
Quand je rencontrai Sacha Baba en 1953 et que j'eus ainsi son darshan pour la première fois, je me dis immédiatement qu'il était Dieu Lui-même incarné. J'avais une foi complète en lui. Comme j'avais cette foi complète en lui, tout ce qu'il disait j'obéissais; je lui faisais confiance car pour moi c'était Dieu qui parlait. Le Maître est Dieu on ne lui désobéit pas. C'est ainsi que, quand en 1958, Sacha Baba me dit que si j'arrivais à pourvoir aux besoins essentiels en nourriture de l'ashram, il allait lui de son côté pourvoir aux besoins essentiels en nourriture de l'Inde, mettant ainsi fin aux famines récurrentes dans le pays, j'avais foi en ce qu'il promettait Je me rendis donc au Punjab pour demander des dons de céréales aux habitants que je convoyais à Allahabad. Je m'attelai à cette tâche chaque année jusqu'en 1972. La promesse de mon Maître fut tenue car aujourd'hui, l'Inde est autosuffisante en nourriture. A présent, c'est Tripathi qui continue cette tâche pour pour les résidents de l'ashram d'Allahabad en allant demander des dons en céréales.

Vider son cœur pour le Maître
Un jour j'eus une expérience mystique profonde au cours de laquelle j'eus le darshan des trois grandes Déesses Mères, Mahakali, Mahalakshmi et Mahasaraswati. Tripathi était avec moi cette nuit-là. Quand je voulus me prosterner devant Elles, Elles refusèrent car dirent-Elles: “Tu es Narada, tu es Vishnou, tu est Dieu.” Puis je compris que Sacha Baba voulait s'incarner en moi. J'envoyai Tripathi lui dire que je ne voulais pas qu'il s'incarne en moi car mon corps était trop fragile et ne pouvait supporter une trop grande énergie divine. Alors s'il pouvait s'incarner dans un corps de jeune disciple ou de quelqu'un de plus approprié, ce serait mieux pour moi. Sacha Baba répondit que “D'une part tu crois que tu vas toujours rester ici à mes pieds comme simple disciple à Allahabad alors qu'un jour, tu devras prendre soin non seulement de cet ashram, mais aussi d'un autre et du monde entier; d'autre part qu'il ne pouvait occuper qu'un lieu qui était dégagé et non un lieu encombré car il n'y a pas d'espace dans un tel lieu. Comme tu as vidé ton cœur et que tu aspires de tout ton être à être toujours avec moi, je viendrai en toi et je travaillerai à travers toi pour le monde entier.”

Si tu adores ton Gourou, il t'accorde ce que tu lui demandes
Sita quand le moment était venu pour qu'elle se marie, on organisa un concours comme il s'en faisait à cette époque là. Seul le prétendant qui allait réussir à ce concours qui consistait à briser un arc spécial pouvait obtenir sa main.
Or Sita avait déjà vu le jeune Ram auparavant et elle avait eu la vision que ce jeune homme là était Dieu lui-même incarné sur terre. Donc bien avant le concours qui allait permettre de choisir son futur mari, elle fit tapasya [austérités en vue d'obtenir une aide de Dieu] et demanda deux grâces à la Déesse Parvarti. Premièrement, elle demanda à ce que quiconque qui prie soit exaucé, qu'ils soit un saint ou un homme ordinaire. Deuxièmement, elle voulait épouser Dieu s'il était incarné sur terre et non un homme ordinaire. Donc elle supplia Parvarti en disant “Si Dieu est bien présent sur terre, qu'il m'accepte comme sa femme.”
Ceci veut dire qu'elle pensait que Ram était Dieu et souhaitait que Ram lui accorde de l'épouser. Et finalement, c'est Ram qui eut sa main. Si tu adores ton gourou, il t'accorde ce que tu lui demandes.

Ce qu'un saint promet se réalise inéluctablement: Tukaram et Namdev
Par le passé, il y avait un très grand saint du nom de Tukaram qui vivait au Maharastra. Un jour il reçut la visite d'un dénommé Namdev qui venait du Punjab. Namdev vécut longtemps avec lui. Quand il voulait repartir chez lui, il demanda à Tukaram de lui lui permettre d'avoir le darshan de Dieu. Le Maître lui répondit, “ Tu vas et tu attends car un jour tu l'auras.”
Et Namdev rentra chez lui. Ce Namdev, un jour faisait des chapatis [pain indien] sous un arbre. Quand les chapatis furent cuits, il s'absenta quelques instants pour aller laver ses mains afin d'enduire de ghee (beure clarifié) ces chapatis avant de les offrir d'abord à Dieu selon la coutume puis les manger ensuite. Mais dès qu'il tourna le dos, un chien vint et retira les chapatis du feu et alla les manger. Quand Namdev vit cela, il en voulait tellement à ce chien qu'il prit un gros bâton pour le frapper. Dès qu'il leva son bâton, alors du chien sortit instantanément le Seigneur Krishna portant dans ses mains tous ces chapatis. Namdev était étonné et confus à la fois. Il se prosterna aux pieds du Seigneur en disant:
“Seigneur, pourquoi n'as-tu pas attendu que je mette d'abord du ghee sur les chapatis avant de les prendre? Il auraient été meilleurs.”
Le fait est qu'il avait ainsi eu le darshan de Dieu. Ceci veut dire que si un saint te dit quelque chose, il faut le croire car ce qu'il a dit sera accompli inéluctablement.

Se consacrer au service de Dieu
Consacrer vous au service de Dieu. Faites au moins une heure de sadhana le matin et une autre heure le soir. Celui qui se consacre à Dieu n'a pas besoin de prier pour les besoins matériels car Dieu pourvoira à ses besoins du fait qu'Il les connaît. Regardez cet ashram, je ne demande pas qui vient manger, je ne trie pas ceux qui doivent y manger il y a toujours de la nourriture pour tout le monde. Celui qui est au service de Dieu, Dieu veille sur ses besoins et il n'a même pas à s'inquiéter.

Si tu fais du bien ou du mal, cela te retournera
Soyez justes et bons envers tout le monde. Si vous faites du bien ou du mal, cela vous retournera nécessairement. Si vous trompez quelqu'un, vous vous trompez en fait vous même car le karma est inflexible et on ne peut y échapper ni l'enlever. Voyez par exemple, Le Seigneur Ram, quand il vint sur terre, il tua un démon nommé Bali en se cachant derrière un arbre. Plus tard, quand il revint sous la forme du Seigneur Krishna, il fut tué lui-même exactement dans les mêmes circonstances par un chasseur qui se cachait sous un arbre.

Le Message de Maharajji à Noël 2007

2008-01-25T01:03:00.000-08:00

Mes (chères) âmes,

Tous les Saints ressemblent au soleil. Le soleil ne trouve jamais que telle eau est sale et telle autre est propre, que tel endroit est sale et tel autre propre il ne pense jamais ainsi [Il brille de ce fait partout]. Tous les Saints donnent le même message. Que ce soit le Christ, Krishna ou Gourou Nanak, le message est le même : " Dieu est amour. Aimez vous les uns les autres". Ce sont certains religieux qui créent des différences, sinon il n'y en a aucune entre les saints. Vous adorez le Christ, j'adore Krishna, d'autres Vishnu ou Gourou Nanak, etc. Tous donnent le même message : "L’Amour". Et l'Amour c’est Dieu. Rappelez-vous Rama et Krishna, ils avaient le même amour.

Quand le Christ a été crucifié sur la croix il a dit à ses disciples d’aimer ceux qui le crucifiaient de la même manière qu’ils l’avaient aimé. Il n’a jamais considéré que ceux qui le crucifiaient fussent ses ennemis mais plutôt qu’Il était un avec eux.
Le soleil et les saints sont donc identiques. Le soleil ne voit jamais que l’endroit où il brille est sale ou propre. De la même manière les saints ne pensent jamais "telle personne est comme ceci donc je ne lui donne pas mon amour, telle autre est "pure" ou "juste" donc je lui donne plus d’amour". Non. L’amour est identique pour tous. Oui, c’est le même amour pour tous les hommes ; qu’ils soient "impurs" ou "purs" "justes" ou "injustes". En effet, tout le monde a droit à la réalisation et le message de la réalisation est unique.

Je prie donc Dieu pour qu'Il nous fasse oublier nos différences et que tous reçoivent l'Amour et le transmettent au monde entier pour qu'il n'y ait aucune différence entre les religions. Toutes les religions sont orientées vers Dieu et Dieu est un. Dieu est dans chaque coeur. Le coeur est un; l'Amour est un et l'Amour est Dieu. Rama dit que " Dieu est Amour.” Krishna dit que " Dieu est Amour.” Christ dit que " Dieu est Amour.” Nanak dit que " Dieu est Amour.” Aimez avec le coeur. Quand on travaille, cela se fait mentalement et intellectuellement, pas avec le coeur. Quand on aime avec son coeur, on aime tout le monde de la même manière. Car le coeur ne fait aucune différence. Le coeur est un et il est universel. Pourquoi suis-je le même que vous ? Je suis le même que vous parce que mon coeur est en chacun de vous. Vous êtes tous un cœur unique, et je considère que vous êtes tous dans mon coeur. Et le coeur est un. L'amour est le coeur.

Je prie le Christ, je prie Krishna, je prie Rama, je prie le Gourou Nanak qui tous nous donnent le même message, pour qu'à travers le monde entier il y’ait la paix, l'amour et la sagesse; de sorte que toutes les personnes qui sont ici s’aiment les unes les autres et deviennent des exemples pour le monde. Et pour chacun à Sacha Dham, Je veux que les choses ici deviennent telles que toutes les religions vivent ensemble avec amour, l’amour par le coeur, pas par l’intellect. Et je prie encore, encore et encore Christ pour qu’il me donne (encore plus d’Amour) l’Amour pour que je puisse le donner à chacun d'entre vous.

C'est cela mon message.

Prakash Diwash ou Fête de l'illumination

2007-10-01T02:43:00.000-07:00

L'illumination de Maharajji
Le 3 octobre prochain, on fêtera à Sacha Dham, la fête dénommée Prakash Diwash ou Fête de l'Illumination. Cette célébration se tient chaque année en souvenir de l'illumination spirituelle de notre Maître bien-aimé et vénéré Shri Hans Raj Maharajji le 3 octobre 1955. Et pourtant il venait à peine d'arriver la veille à l'ashram du grand Gourou Sacha Baba à Allahabad.

Comment arriva-t-il chez Sacha Baba? Maharajji à cette époque travaillait comme comptable dans l'administration indienne à Allahabad. Il contracta malheureusement une forme chronique de dysenterie qui l'épuisait et qui résistait aux différents traitements prescrits par les médecins. Maharajji était alors découragé et ne savait plus que faire pour retrouver sa santé. C'est alors qu'un de ses collègues de bureau Swami Navalji, lui recommanda d'aller voir Sacha Baba, un très grand saint résidant à Allahabad, qui allait le guérir. A cette époque Maharajji s'était déjà éloigné de la religion alors que quand il était enfant et un jeune homme, il avait voulu ardemment réaliser la Divinité tant son aspiration était grande. Il faut dire que dès son jeune âge, il voyait souvent de Grands Êtres de lumière en vision et en rêve. Mais avec le temps, cette aspiration s'était petit à petit évanouie. Il ne croyait plus à la religion et aux saints.

Cependant, ayant suivi en vain la médecine, il accepta l'offre de son collègue car après tout on ne sait jamais d'où peut venir la solution à un problème. Il se rendit donc à Sacha ashram situé à Arail, Allahabad, où Il fut accueilli avec bienveillance et amour par le Maître Sacha Baba. Celui-ci lui attribua une chambre avec tout ce qu'il fallait pour son séjour à l'ashram et lui recommanda d'aller participer à une séance de chants dévotionnels qui était en cours. Le lendemain matin, Maharajji décida de faire une séance de méditation dès l'aube. C'est au cours de cette méditation qu'une extraordinaire mutation se passa en sa conscience et en tout son être, lui permettant ainsi d’accéder à la réalisation divine. Il venait chercher la guérison du corps physique, il recevait la guérison de tout son être ! Il accédait à la réalisation du Soi. Ce fut un événement merveilleux qui allait être le tournant de sa vie et allait avoir plus tard une profonde répercussion sur des milliers d'hommes à travers le monde.

Le temps passant, Maharajji s'attacha petit à petit à Sacha Baba et il n'eut plus qu'un seul objectif: aider son Maître à éveiller la conscience et le cœur des hommes à la Sagesse, à l'Amour, à la Paix et à la Beauté de Dieu. Pour cela, il quitta son emploi de comptable et abandonna tout pour se mettre au service de Dieu et de son Maître.

Au service de Dieu
Pendant des décennies Maharajji voyagea à travers l'Inde pour pour faire partager les enseignements de son Mâître à tous ceux qu'il pouvait toucher. Il s'oublia lui-même complètement dans cette tâche. Progressivement, des disciples s'assemblèrent autour de lui et en 1974, Sacha Baba lui demanda de créer son propre ashram à Rishikesh, aux pieds des Himalayas: Sacha Dham ou “Place de la Vérité ultime” (ou “lieu saint”). Ainsi naquit Sacha Dham, où Maharajji s'établit. Depuis cette époque il a toujours vécu à Rishikesh et jusqu'au mahasamadhi (départ de ce monde) de Sacha Baba en 1983, Maharajji qui a toujours nourri un immense amour pour son Maître lui rendit régulièrement visite. Il a toujours dit qu'il travaillait au nom de Dieu et de Sacha Baba et tout ce qu'il fait, il l'attribue à son Maître, ne s' attribuant aucun mérite personnel même quand il opère ce que les hommes appellent des miracles.

Pour ceux qui ont passé ne serait-ce que quelques jours auprès de Maharajji, la vie de ce grand saint est un immense sacrifice fait par amour pour tous les hommes. Son exemple, tout en invoquant en chacun, la plus grand respect et la plus profonde vénération, demeure un modèle dont nous devons nous inspirer pour le bien de tous les êtres. En effet, tous les êtres sont en fait nous mêmes malgré les dénégations de notre conscience embrumée par l'illusion de l'ignorance qui nous fait croire que nous sommes différent et distinct d'autrui.

Des moments d'intense communion spirituelle
La fête de Parkash Diwash est une occasion pour rappeler aux disciples que le but de la vie est de parvenir à cette réalisation divine car avec le temps, on se laisse vivre et on oublie ses aspirations les plus hautes. Par ailleurs, au cours de cette même fête où une puja (cérémonie religieuse de haute portée mystique) est célébrée, Maharajji donne un impétus spécial à l'évolution de ses disciples en impartissant certaines énergies particulières que l'on a coutume de regrouper sous le vocable générique de “bénédictions”, mais toutes les bénédictions n'ont pas le même but et la même force. Le jour de Prakash Diwash, l'accent est mis sur l'illumination ! Beaucoup de ses élèves se rassembleront à Sacha Dham pour bénéficier de ces moments uniques de communion spirituelle et pour resserrer leurs liens avec le Maître. Pour ceux qui sont loin, il est toujours possible de communier avec Maharajji et l'assemblée de ses élèves en s'y connectant intérieurement car on nous apprend que le temps et l'espace n'existent pas en réalité.

Bénédictions spéciales
Donc en ce jour spécial, sans pour autant négliger sa tâche habituelle qui consiste à diriger l'humanité vers un état spirituel plus élevé, Maharajji accorde la plus grande attention au déversement de bénédictions sur ses disciples où qu'ils se trouvent dans le monde. Bien entendu Maharajji bénit ses disciples tout au long de l'année mais ce jour étant particulier, il accorde des énergies particulières. En ce jour, le canal entre Maharajji et ses disciples est plus largement ouvert si bien que ceux qui ouvrent leur cœur en se concentrant sur Maharajji pour recueillir plus de bénédictions recevront une grâce particulière en proportion des efforts qu'ils ont fait tout au long de l'année pour se connecter au fleuve sacré (le Maître) qui les purifie de la même manière que le divin Gange purifie les eaux sales qui s'y jettent.

En fait Maharajji a toujours affirmé que plus un élève aime son Maître (nous parlons ici de vrais Maîtres), plus facilement cet élève est purifié car cet amour ouvre plus grandement le canal par lequel le Maître peut oeuvrer pour extirper les mauvaises choses qui le retiennent loin de Dieu et en même temps pour lui transmettre des énergies bénéfiques permettant à l'Esprit divin en lui de se manifester. En effet, le Gourou est le représentant de Dieu, envoyé pour diriger les disciples qui sont en quête de plus de lumière. Et comme le but des disciples est de réaliser l'union avec Dieu, c'est au Gourou de jouer le rôle d'intermédiaire entre eux et Dieu. Par conséquent Dieu a donné au Gourou un grand pouvoir, le pouvoir de Shiva, pour retrancher tout ce qui est négatif dans la personnalité et dans le cœur du disciple. Il a été aussi doté de la nécessaire shakti ou pouvoir spirituel qui transforme l'élève en un grand arbre spirituel. Ainsi devenue une personne spirituellement réalisée, un tel disciple pourra communiquer directement avec Dieu, coopérant ainsi avec Lui pou aider à son tour les autres à retourner à ce divin état qui est le but de tous les hommes.

Par conséquent, ce qui est important est ce qui se passe en notre coeur tout au long de l'année et non juste le jour de la fête Prakash Diwash. Sachant que le Gourou est celui qui nous conduit des ténèbres à la lumière, il est nécessaire de tourner constamment notre cœur vers Maharajji toute l'année durant tout en s'appliquant à la sadhana qu'il nous a donnée. Alors seulement, nous serons certains que quelle que soit la bénédiction que le Maître veut bien nous accorder, nous serons en mesure de la recevoir dans sa plénitude.

Attention particulière pour l'humanité
Bien entendu, les disciples éprouvent une profonde gratitude envers Maharajji pour avoir dédié sa vie à l'humanité entière et en particulier à ses élèves. Maharajji à son tour leur demande de prier pour l'humanité afin que non seulement tous les hommes se tournent vers Dieu , mais aussi pour qu'elle soit protégée des épreuves et des désastres pour les mois et les années à venir. Il souhaite aussi que ses disciples, par leurs prières, aident l'humanité afin que les justes besoins de tout homme soient couverts. La lignée Sacha a pris les dispositions afin que cela soit un jour une réalité: à savoir que tout homme se tourne progressivement vers Dieu et que ses besoins essentiels soient couverts.

Puisse la paix, l'amour et la lumière de Maharajji descendre sur tous !

Maharajji Mahaprabhu Ki Jay !

La nouvelle voiture (Aurora, Allemagne)

2007-08-16T01:47:00.000-07:00

Maharajji a fait beaucoup de choses pour moi et je lui en suis très reconnaissant. Un jour, j'eus un accident de voiture et la compagnie d'assurance déclara qu'elle n'allait pas la faire réparer parce qu'elle avait déjà presque dix ans. C'était vraiment un problème pour moi dans la mesure où je travaillais loin de mon domicile et j'avais besoin d'une voiture pour m'y rendre. Que faire? Mon mari n'avait pas d'emploi et mon seul salaire était insuffisant pour acheter une voiture neuve. On décida alors de demander l'aide de Maharajji bien que je fus réticente à cette idée. En fait il nous avait déjà aidé en maintes circonstances et je ne voulais pas l'importuner à nouveau. Toutefois Maharajji accepta d'intervenir et dit que je serais en mesure d'acheter une nouvelle voiture.

Encouragée par sa promesse, je partis choisir une qui me convenait. Cela fait,la question de payement se posait maintenant. Je consultai deux banques pour obtenir le prêt mais elles réclamèrent le bulletin de salaire de mon mari et le mien si bien que je ne pus obtenir de prêt auprès de ces banques. Heureusement, le concessionaire disposait de son propre établissement financier par conséquent je lui demnadai directement le prêt. Pendant que je discutais avec lui, j'espérais qu'il ne me réclamerait pas d'apporter le bulletin de salaire de mon mari en même temps que le mien. Mais heureusement, il ne demanda que le mien. Il me consentit un prêt de 10,000€, la somme dont j'avais besoin pour l'achat de la voiture. J'étais soulagée et en fut très reconnaissant envers Maharajji.

Bien que je fus étonnée d'obtenir un si grand prêt avec seulement mon salaire, cet étonnement s'évanouit très rapidement car je savais qu'avec l'aide de Maharajji tout devient facile. Cependant, six mois environ plus tard, j'avais besoin d'un petit prêt de 2000€. Quand je m'adressai à une banque, il me fut répondu qu'il fallait et le bulletin de salaire de mon mari et le mien pour me l'accorder. Ne pouvant fournir celui de mon mari, je m'adressai à d'autres banques mais j'eus la même réponse et donc je dus abandonner cette idée.

C'est alors je pris pleinement conscience que c'était en vérité un miracle que j'avais pu emprunter 10.000€ toute seule dans la mesure où on me refusait systématiquement de me prêter 2.000€ partout où je passais avec seulement mon salaire. Maharajji avait accepté d'apporter son aide de façon si simple, sans aucun tapage, sans aucun problème. Je dois dire que j'avais une si grande fois en Maharajji que je n'avais pas douté de ses paroles et tout avait semblé si naturel. Avec lui, même les miracles arrivent de façon si naturelle.

Une perte très utile (Liloue, France)

2007-08-06T13:11:00.000-07:00

La voiture de mon fils avait disparu. Après des jours de recherche vaine, je me lamentais et j'entendis une voix qui me dit:
"Tu pleures la voiture qui allait t'enlever ton fils!"

Maharajji avait fait disparaître la voiture et protégé mon fils qui risquait un très grave accident.
Maharajji est vraiment amour et toujours avec nous.

Un ticket providentiel (Cez, France)

2007-08-06T06:44:00.000-07:00

J’attendais depuis plusieurs semaines une autorisation administrative pour une absence prolongée, afin de me rendre en Inde auprès de Maharajji. Cette autorisation exceptionnelle me fut accordée un vendredi, à une semaine de la date de mon départ.

Devant m’absenter plusieurs semaines, il me fallait régler, avant de partir, de nombreux problèmes dans le cadre de mon travail. C'est ainsi que toutes les demi journées des cinq jours précédant mon voyage, du lundi au vendredi, étaient entièrement occupées par des rendez-vous et des réunions. Le départ était programmé pour le samedi suivant. C’est alors que je me rendis compte le dimanche soir que je n’avais pas encore demandé de visa auprès du consulat de l’Inde. Je ne pus dégager dans mon agenda que le lundi matin pour déposer la demande et le mardi après midi pour retirer le visa.

Le consulat ayant été fermé le vendredi précédent, la très longue file d’attente de ce lundi faisait déjà près de cinquante mètres quand j’arrivai. Je n’en avais jamais connue d’aussi longue. Après plus de trois heures d’attente, à dix mètres de l’entrée du consulat nous voyions que de nombreuses personnes en ressortaient de plus en plus vite. Comme nous nous en inquiétions certaines d’entre elles nous informèrent que la distribution des tickets d’accueil était terminée et qu’on leur avait demandé de revenir le lendemain matin. Elles nous recommandaient donc de mettre fin à une attente devenue désormais inutile.

Revenir le matin suivant m’était très difficile. Tout en demandant intérieurement à Maharajji d’intervenir, je m’obstinai à avancer dans cette file où la plupart des gens restaient d’ailleurs, voulant entendre par eux-mêmes qu’ils ne pouvaient pas être reçus. Au bout de plusieurs minutes j’accédai enfin au hall du consulat où je me vis effectivement confirmer par le personnel que seuls ceux qui avaient un ticket pouvaient rester dans le hall, les autres devant revenir le lendemain matin.

Je restai cependant, attendant quelque chose de Maharajji.. Quoi exactement ? Je ne saurai le dire mais je ne me résolvais pas à partir car il me serait ensuite difficile d’obtenir à temps ce visa et la date de mon départ ne pouvait être décalée. Je m’obstinai pendant plusieurs minutes à rester dans l’une des files d’attente avec ceux qui avaient leur ticket alors que n’en ayant pas, je me ferais certainement refouler aux guichets. Je continuais d’invoquer Maharajji et de solliciter son aide.

Tout à coup, une personne à coté de moi dit qu’il y avait un ticket par terre, juste à mes pieds. Je m’en saisis promptement. Personne autour de moi n’avait égaré le sien. Je pus donc le conserver et accéder ainsi aux guichets où je déposai ma demande.

J’obtins même le visa pour le lendemain après-midi comme souhaité, alors que la plupart des demandeurs n’avaient d’autres choix que de revenir le surlendemain vu le nombre très important de dossiers à traiter.

J’eus véritablement le sentiment que manifestement, c’était Maharajji qui avait ainsi répondu à mes prières.

Guru Purnima 2007

2007-07-28T02:19:00.000-07:00

Le calendrier des fêtes religieuses en Inde comporte une fête spéciale, appelée Guru Purnima, dédiée au Maître que l'on appelle là-bas le Gourou. Cette fête est célébrée chaque année à la pleine lune du mois hindou d'ashad dans toute l'Inde et dans les temples hindous à travers la planète. Pour cette année à Sacha Dham, l'ashram de Maharajji à Rishikesh, elle sera célébrée le lundi 30 juillet.
A cette occasion, les disciples viendront de toute l'Inde et même de l'étranger pour y participer. Ce jour-là, on fera une cérémonie dans le temple de l'ashram et Maharajji s'adressera à tous ses disciples en prenant la parole. La cérémonie se terminera par les bénédictions que le saint Maître répandra sur tous, présents et absents.
Il est vivement recommandé de se relier intérieurement à cette cérémonie et à Maharajji en ce jour spécial.

Comment se fait-il qu'il y a une telle fête?
D'un point de vue historique et traditionnel, on dit qu'elle est célébrée en souvenir du grand Instructeur et Maître que fut Vyasa qui écrivit dit-on, les Védas et certains autres ouvrages importants des Ecritures hindoues. Vyasa surnommé d'ailleurs Veda-Vyasa, est ainsi devenu le Gourou de l'hindouisme. Par la suite, elle a été étendue à tous les Gourous qui ont, d'âge en âge, continué de répandre la lumière divine pour le bénéfice de tous les êtres.
Le mot Guru (Gourou ou Maître en français) est formé de deux syllabes dont la première « Gu » signifie ténèbres, ignorance et la seconde « Ru » signifie lumière. Ainsi le mot Guru signifie celui qui dissipe les ténèbres en apportant la lumière.

Le doute destructeur
On entend souvent cette question: comment se trouve-t-il que l'Inde a toujours produit de nombreux saints et à toutes les époques sans exception, à la différence des autres parties du monde? En fait, l'une des explications principales réside dans cette relation spéciale que l'Indien entretient avec son Maître, son Gourou. Car en effet, pour l'Indien qui est tout aussi monothéiste que ceux qui se réclament du monothéisme sous d'autres horizons, Dieu qui dans sa transcendance est inaccessible (Parabrahman est l'Absolu, l'Unique transcendant), se manifeste pleinement à travers ceux qui ont atteint la réalisation spirituelle pour se rendre accessibles aux hommes. Ainsi, pour l'hindou, le Maître, le Gourou, représente à ses yeux l'incarnation vivante de la Divinité.

Cette attitude tisse un véritable lien de confiance et de foi inébranlable de l'élève envers son Instructeur. Ceci a pour effet que le disciple a plus facilement accès à l'âme du Maître car il est une loi spirituelle selon laquelle si un croyant ou un disciple doute de son Maître ou d'une Divinité quelconque, il ne pourra jamais entrer en relation spirituelle avec lui. Pourquoi en est-il ainsi? On nous explique que le doute dresse une barrière infranchissable entre le disciple et le Maître (ou la Divinité si c'est d'Elle qu'on doute). Dès lors qu'il y a barrière, la lumière émanant du Maître ne peut toucher celui qui doute et il reste ainsi dans les ténèbres. Ce n'est pas pour rien que dans les Écritures de toute les religions, on a toujours recommandé au croyant d'avoir la foi. Ce n'est point parce qu'on voulait des gens soumis, qui ne pensent pas mais au contraire des gens qui n'élèvent pas de barrière entre eux et la Divinité. Celui qui doute peut faire tous les yogas et toutes les disciplines possibles, mais il n'arrivera à rien car chaque discipline spirituelle n'est pas seulement un ensemble de techniques mais aussi un lien psychique et spirituel qui relie le Maître et son élève. Par conséquent, quand, par la foi, la confiance et la sadhana l'élève a accès à l'âme du Maître, celui-ci peut lui transférer directement sur les plans subtils, sa propre lumière et sa connaissance.

Les Maîtres agissent selon la loi d'harmonie
Trouvons-nous ailleurs qu'en Inde, la même attitude de confiance et de foi des disciples envers leur Maître? Dans ces régions autre que l'Inde, la société même admet-elle l'existence des Maîtres? Ne cherche-t-on pas systématiquement à discréditer celui qui se dit enseignant spirituel? Ne le soupçonne-t-on pas souvent d'être un imposteur ou une personne qui cherche à vivre aux crochets des autres? Malheureusement, les quelques cas d'imposture ont été érigées en règle et aujourd'hui, dans certains pays, le mot « spiritualité » même est devenu suspect. Alors il n'est pas très étonnant que ces régions du monde ne produisent pas autant de Maîtres et les quelques rares qui s'y incarnent sont obligés de travailler dans l'anonymat. Les Maîtres agissent selon la loi d'harmonie. Un Maître se manifeste là où l'atmosphère spirituelle est propice à son existence physique au point de vue vibratoire d'une part mais aussi à son œuvre spirituelle d'autre part. Il ne peut pas se manifester là où il n'y a pas un cœur ouvert qui aspire à l'infini. Aucun médecin ne voudrait opérer un malade dans un nid de microbes. Les pensées de suspicion, de doute et de défiance envers un Maître sont comme des microbes et ne peuvent l'attirer car elles sont terriblement inharmonieuses. Et ne comptez pas sur lui pour perdre son temps à se justifier. Il secouera seulement la poussière de son pied et s'en ira très loin de là.

Le pont de la confiance et de la foi
Par contre s'il y a foi, s'il y a confiance, si à cela on ajoute les efforts d'une sadhana sincère, on est alors sur l'autoroute qui va vers l'illumination spirituelle. La foi seule ne suffit pas mais sans elle, rien ne peut se faire.
Tout ceux qui ont lu les Évangiles se souviennent de l'insistance du Seigneur Jésus-Christ sur le problème de la foi. On se remémore par exemple comment Pierre qui marchait jusque là sur les eaux à l'invitation de son Maître, commença à s'enfoncer dès lors qu'il eut peur (Matthieu 14:25-33). On se souvient aussi de l'histoire de Bartimée, le mendiant aveugle qui demanda avec foi que Jésus le guérisse et Celui-ci le fit en disant « Va ta foi t'a sauvé » et qui recouvra instantanément la vue. (Marc 10: 46-53).

La Bhagavad Gita, au chapitre 4, versets 39 et 40, souligne ô combien, la place de la foi et du doute :
"L'homme qui est plein de foi, qui est sincère, et qui a maîtrisé ses sens, il obtient cette connaissance et ayant obtenu cette connaissance, il acquiert immédiatement la paix suprême.

L'ignorant, l'homme qui n'a pas de foi, celui qui doute, il va à la perdition, il n'y aucun bonheur ni dans ce monde ni dans l'au-delà pour celui qui est plein de doutes."

Les hindous qui ont compris ces lois spirituelles depuis des millénaires savent avec raison la place du Maître sur la Terre et c'est avec raison qu'ils considèrent que Dieu est le Gourou et que le Gourou est Dieu. Cela peut heurter la sensibilité de certains mais à l'usage, qui a autant produit de saints que l'Inde? Son système n'a-t-il pas prouvé son efficacité? Le temps seul juge de la valeur de chaque chose en ce monde...

Résumé de la tâche du présent

2007-07-26T13:20:00.000-07:00

Comme nous avons vu, d'après Maharajji et les Maîtres de la lignée Sacha, un grand cycle s'ouvre en ce moment qui va apporter progressivement la lumière dans le monde. Chaque être humain doit désormais tourner sa conscience vers Dieu afin d'être en harmonie avec les vibrations et les énergies puissantes de ce cycle. Se tourner vers Dieu ne veut nullement dire entrer dans les ordres monastique et religieux comme autrefois. Se tourner vers Dieu aujourd'hui veut dire faire de Dieu le centre de sa vie en Lui consacrant ne serait-ce qu'une heure minimum par jour en prière, en méditation ou autre pratique valable. Mais cette pratique spirituelle doit aller avec un cœur aimant, tolérant, ouvert aux autres, préoccupé par le Bien Commun. Tout cela doit aller de pair avec une vie normale de famille, des activités professionnelles servant ainsi la société au mieux de ses capacités. A part quelques très rares exceptions, se retirer de la vie ordinaire n'est plus de mise. Chacun doit apprendre à trouver la voie du juste milieu au cœur de la société humaine. Les mérites n'en seront que plus grands !

Une aventure grandiose
Suivre une telle discipline n'est pas simple, particulièrement au début car chacun de nous a tellement construit des habitudes de vie dont il aura du mal à se défaire. Cependant, celui qui veut parvenir à un résultat met toujours tout en œuvre pour y arriver. Chaque homme , quand il a les motivations nécessaires arrive toujours à soulever des montagnes. Pourquoi n'y parviendrait-il pas quand il s'agit de l'aventure la plus grandiose de son existence appelée la quête de la Divinité intérieure? C'est la raison première de sa venue en ce monde, il ne faut jamais l'oublier. Maharajji ne convie personne à adopter une religion particulière. Il enseigne plutôt une technique du yoga, une attitude intérieure basée sur le cœur pour trouver le Dieu qui est en chacun de nous et qui est le reflet du Dieu universel. Maharajji a toujours mis l'accent sur l'importance du cœur et on pourrait la résumer ainsi: vivre avec le cœur, voir les autres avec les yeux du cœur, faire toute chose avec le cœur car le cœur est le centre de l'amour en l'homme et l'amour est Dieu.

Du courage !
Il faut beaucoup de courage pour cette démarche. Mais quelle chose en ce monde ayant beaucoup de valeur ne nécessite pas du courage et un grand investissement de soi? Beaucoup de gens se souviennent de la parabole du trésor caché dans les Évangiles donnée par le Seigneur Jésus-Christ en parlant du Royaume des Cieux, nom symbolique de l'état de ceux qui ont atteint la réalisation spirituelle:
« Le Royaume des Cieux est semblable à un trésor qui était caché dans un champ et qu'un homme vient à trouver : il le cache à nouveau, s'en va, ravi de joie ,vendre tout ce qu'il possède, et achète ce champ. » (Matthieu 13:44)
C'est exactement, presque mot pour mot ce qu'affirme le Seigneur Krishna dans la Bhagavad Gita 6:22 - 23) :
« C'est le plus grand de tous les gains et le trésor auprès duquel tous les autres trésors perdent leur valeur, c'est là où une fois établi, l'homme n'est pas troublé par l'assaut de l'affliction mentale.
C'est la fin de tout chagrin, la conquête effective de cette béatitude inaliénable est le yoga (c'est l'union avec le Divin). On doit pratiquer résolument ce yoga sans céder à aucun découragement, à aucune épreuve, à aucun échec (jusqu'à la victoire finale) »

L'oeuvre de Prométhée
Bien entendu, ce n'est pas pour jouir de la béatitude éternelle que l'homme sage s'engage sur ce chemin du Royaume des Cieux car ce serait malgré tout une manifestation d'égoïsme même si ce n'est pas un égoïsme d'une basse nature. Tout être humain est en devenir un Prométhée, le Titan grec qui arracha le feu divin pour aller l'apporter aux hommes même si cela fut un lourd sacrifice pour lui. Par conséquent, un homme de coeur et de devoir s'engage sur le chemin de la réalisation du Divin surtout parce qu'il y a de l'aide à apporter à l'humanité souffrante, pour lui montrer concrètement et pas à pas le chemin de la paix et de la liberté sans fin et sans entraves. C'est le sens du sacrifice de tous les Maîtres véritables. Afin de les servir, ils restent parmi les hommes alors qu'ils n'ont plus rien à y apprendre. La joie, le bonheur et les divines bénédictions ne sont que les fleurs du chemin mais elles n'en sont pas le but. Engageons nous donc avec une détermination sans faille sur le chemin de la conquête de notre éternité et de notre immortalité. Ainsi nous deviendrons des agents de la Divinité pour le bien de tous les êtres qui sont en fait nous mêmes au delà des apparences à cause de maya (illusion).

Une chaîne mondiale de pélerins
Ce qui est merveilleux c'est qu'à partir de maintenant, cette quête de la divinité intérieure est une aventure à la fois individuelle et collective dans la mesure où toute l'humanité y est engagée même si pour le moment, tout le monde n'en n'est pas conscient. Mais progressivement, à mesure que les années passeront, les circonstances se créeront et chacun s'y engagera consciemment. Nous serons d'autant plus forts que nous nous donnerons tous la main pour parcourir le chemin ensemble, nous appuyant les uns sur les autres !

Que la paix de Maharajji rayonne dans nos coeurs et dans tout notre être !

La Méditation

2007-06-30T23:59:00.000-07:00

« Entre dans le silence et sache que Je suis Dieu » (Psaumes :46: 10)
La méditation est une technique très ancienne permettant à l'homme d'accéder aux trésors de Dieu qui sont en son coeur. Elle a pour objet de créer un canal de communication entre le cerveau physique et l'âme, puis avec l'Atma. Il y a plusieurs techniques de méditation mais nous n'allons pas les énumérer ici.

En plus de créer un canal entre le haut et le bas, la méditation calme le mental, affine les émotions et purifie le corps physique si bien que l'homme extérieur devient progressivement réceptif à l'influence de l'âme. Cela se traduit par le développement de l'intuition qui se manifeste de plus en plus fréquemment. Le disciple ressent de plus en plus souvent une certaine paix intérieure qu'il n'avait jamais expérimentée auparavant et qui s'approfondit au fur et à mesure qu'il pratique. Il devient plus tolérant et plus aimant envers autrui.

On dit que la patience est une vertu!
Avec le temps, si le disciple pratique régulièrement, il arrive un jour où l'homme extérieur et l'âme se fondent en une seule unité si bien que l'âme gouverne parfaitement l'homme extérieur. Il faut savoir que ces résultats prennent plusieurs vies avant de se manifester car dans la nature tout va lentement. C'est pour cela qu'il faut être très patient. A ce propos, les Maîtres conseillent toujours de pratiquer sans attendre les fruits de nos efforts car ce qui est certain, une fois les actes posés, les fruits en résulteront inéluctablement en temps opportun, quand Dieu trouvera que le moment est venu. Maharajji a l'habitude de dire que c'est petit à petit que la transformation du disciple s'accomplit. En fait quand le disciple pratique, une transformation intérieure se produit dans ses corps subtils et dans ce qu'on appelle les chakras. (Nous avons déjà signalé dans un article précédent combien il est dangereux de vouloir développer artificiellement les chakras par des expériences “miracles” trouvés dans des livres ou sur conseil de gens qui ne savent pas ce qu’ils font.)

Le Maître voit ses transformations avec ses yeux divins avant que ces transformations n'engendrent un effet extérieur. Cependant, le disciple lui, ne percevant encore rien au début, il se dit que rien ne se passe et souvent se décourage. C'est une erreur commune. La sadhana, c'est comme le paysan qui sème une graine dans le sol. Quand il a fini cette opération simple, il semble que dans les premiers jours rien ne se passe. Mais le paysan a été instruit par l'expérience et ne s'impatiente pas inutilement. Il fait ce qu'il faut à savoir arroser si nécessaire, enlever les mauvaises herbes et protéger l'aire du semis des oiseaux et de petits animaux. Puis il attend le temps qu'il faut et en général au bout de quelques jours, une petite plante frêle perce le sol, en route pour son ascension irrésistible vers les hauteurs! Le paysan ne s'inquiétait pas avant la germination car il sait que la graine passe par différentes phases de transformation dans le sol, et que tout ce cycle doit être accompli avant que la petite plante naissante n'apparaisse à l'extérieur.

Les acquis du passé
Bien sûr, nous voyons que certains disciples ont rapidement des résultats, semblant progresser à une vitesse phénoménale. Ce n'est pas le fait d'un miracle ni d'une justice partiale car Dieu n'est jamais injuste et fondamentalement les miracles n’existent pas. Ce qui nous apparaît comme un rapide progrès est dû au fait que ces disciples avaient déjà atteint ou approché ses niveaux dans la vie précédente et ils ne font que retrouver d'abord ces niveaux avant de le dépasser dans la vie présente s'ils poursuivent leur sadhana. En effet, dans chaque vie, on doit d'abord retrouver le niveau atteint dans la vie précédente avant de progresser quand on devient adulte. En fait, les différents corps d'un enfant ne peuvent supporter les hautes vibrations de l'âme et par conséquent, le niveau spirituel atteint dans la vie précédente est momentanément mise en sourdine.

Rien ne vaut un guide sûr
Ce qu'on pourrait ajouter c'est que l'idéal est de pratiquer la méditation sous la direction de son Maître. Certains rétorqueront qu'ils n'ont pas besoin de Maître car on trouve des techniques de médiation dans des livres et qu'il suffit de les utiliser et c'est parti! Nous demanderons à ces personnes : si vous voulez visiter ou traverser une forêt située dans un pays qui vous est inconnu, vaut-il mieux s'appuyer uniquement sur les descriptions faites par un de vos amis, les renseignements donnés par un livre servant de guide ou bien se faire accompagner par un natif de la région qui connaît bien cette forêt? Tout le monde s'accordera à reconnaître qu'il vaut mieux choisir un guide natif de la région plutôt que des descriptions d'amis ou d'un livre si détaillé soit-il!

Et pourquoi avons-nous comparé la méditation à la visite ou la traversée d'une forêt? Tout simplement parce que quand on pratique la méditation, la conscience va se mouvoir sur des plans qui ne sont pas le plan physique auquel on est accoutumé. Donc on a besoin d'y être guidé par celui qui s'y meut et les connaît comme nous autres hommes ordinaires connaissons le plan physique. De plus il y a certaines façons de méditer qui peuvent être préjudiciables au disciple. S'il a un Maître, celui-ci interviendra sur les plans subtils pour corriger ces erreurs.

Entre de bonnes mains
Maharajji intervient ainsi de temps en temps chez ses disciples quand c'est nécessaire pour redresser certaines situations que le disciple soit à Rishikesh ou à l'autre bout de la planète car son oeil divin veille en permanence sur ses disciples. Cette aide peut se faire par l'intermédiaire de l'intuition, d'un rêve ou des perceptions spirituelles directes. Si le disciple a des facultés spirituelles assez développées, il peut alors entendre clairement la voix du Maître lui recommandant de faire ceci ou cela ou de corriger telle façon de faire erronée. Mais ce n'est pas tout. Le Maître est aussi celui qui, quand il juge que le disciple a fait suffisamment de progrès, lui donne un surcroît d'énergie spirituelle pour hisser sa conscience à un niveau auquel l'élève seul n'aurait jamais pu prétendre.

Les fleurs de l'aspiration ardente
Bien entendu, pour diverses raisons, certains chercheurs ne pourront pas quitter leur pays pour aller trouver un Maître qui vit en Inde ou ailleurs. Dans ce cas par l'aspiration spirituelle et par la prière et la dévotion envers ce Maître qu'on a choisi, on peut se mettre sous sa direction spirituelle. La Maître est un être essentiellement spirituel et il sait qui dans le monde entier, aspire à être guidé par lui. Donc si le chercheur le mérite, le Maître le guidera et le protégera même s'ils ne vont jamais se rencontrer physiquement dans cette vie. Nous rapportons un tel cas sur ce blog avec l'histoire de la nonne hollandaise dans la section « Les disciples racontent ». Cette nonne n'a jamais rencontré physiquement Maharajji mais il la guida quand c'était nécessaire. Beaucoup de chercheurs sincères de par le monde ont expérimenté avec succès cette solution. Par contre, si on a les possibilités d'aller près du Maître, rien ne vaut le fait de passer quelque temps auprès de lui car le Maître peut aider davantage un élève qui est momentanément disponible, dégagé des soucis quotidiens du monde.

En effet, nous parlons ici d'énergies et ces énergies ne peuvent être données par le Maître que quand les conditions sont réunies sous peine de produire des résultats contraires de ce qu'on désirait. Les médecins n'opèrent les grands malades que si certaines conditions d'hygiène et de sécurité de l'acte médical sont réunies pour ne pas mettre en danger la vie du patient. Les Maîtres agissent pareillement. Ils ne peuvent octroyer une trop grande quantité d'énergie à celui qui baigne dans le monde, boit régulièrement de l'alcool ( on pourrait citer d'autres exemples d'agissements nocifs pour accéder à de hauts plans de conscience), n'a pas le mental calme ou les émotions momentanément mis sous contrôle. Quand on est près du Maître on fait en général des efforts pour être assez pur et cela facilite cette transmission d'énergies.

Ne pas faire une chose et son contraire
Une dernière chose avant de terminer cet article. Autrefois, ceux qui voulaient s'adonner à la méditation et à la sadhana en général se retiraient dans des monastères, des grottes ou des lieux isolés quelconques pour échapper au tumulte de la vie et à ces sollicitations de toutes sortes. Ce n'est plus ce que qui est souhaitable aujourd'hui et Maharajji dit que nous devons pratiquer là où nous sommes tout en faisant face à nos devoirs dans la société. Chaque cycle a ses exigences. Cependant, ce conseil ne veut pas dire que celui qui veut progresser spirituellement peut s'adonner à tout ce qui se passe actuellement dans ce monde moderne. Il faut, selon l'expression consacrée, être dans le monde sans être du monde. Certaines habitudes, en effet, ne favorisent pas le progrès en particulier s'adonner à beaucoup l'alcool, des drogues, trop de viande, trop s'abandonner à des pratiques sensuelles, être trop matérialiste. Il ne s'agit pas ici de questions morales car en général, la morale n'est que l'image déformée d'une loi naturelle non perçue clairement. Si nous disons que ces pratiques ci-dessus énumérées sont contraires au progrès, c'est parce qu'elles alourdissent les corps subtils au lieu de les affiner. Donc s'y adonner pendant qu'on suit une sadhana, c'est comme si on veut aller quelque part et on fait un pas en avant et deux pas en arrière . Quel en serait le résultat?

Une fois cela dit, même tous ceux qui, jusque-là font cela, ne sont pas moins dignes que les autres pour commencer une sadhana. Qui est capable de jeter la pierre à son frère, ne passons-nous pas tous par là? Le tout est de progressivement rompre avec les habitudes du passé. Marie-Madeleine dont la vie n'avait pas été un modèle de vertu jusqu'à la Rencontre, se révéla avoir plus de vertu à la fin que certain disciples de première heure du Christ en Palestine ... C'est la dévotion au Sentier, au Maître et à Dieu qui compte et non ce qu'on est aujourd'hui. Quand on a beaucoup de dévotion, les faiblesses sont facilement dépassées!

Que la paix de Maharajji soit sur tous !

La réalisation spirituelle d'un point de vue technique

2007-06-20T22:40:00.000-07:00

Le but de la vie
Dans un précédent article, nous avons dit que la présence de l'homme sur Terre avait un but, à savoir atteindre la réalisation divine, appelée aussi par divers autres noms comme la réalisation du Soi, l'illumination spirituelle, l'illumination cosmique, la libération, la Maîtrise. Tous ces noms désignent en fait cet état où l'homme réalise non plus intellectuellement mais de façon permanente dans son vécu, dans tout son être qu'il est un avec la Divinité et avec toute la création. Non seulement il est désormais conscient de son immortalité mais en plus, il a fait sien la sagesse et l'amour de Dieu au point qu'il ne vit plus pour lui-même comme cela a été le cas pendant des éons mais il vit pour servir Dieu pour le bien de tous les êtres. Alors que l'amour de l'homme ordinaire pour son prochain est toujours motivé par quelque facteur plus ou moins intéressé, celui qui est réalisé quant à lui, il aime chaque être sans condition, même ceux qui le haïssent car sa nature est simplement devenue amour et aucune graine de mal ou d'indifférence ne saurait se trouver en lui.

Le Sadguru
Il n’a plus aucune attraction pour les choses terrestres. Jamais plus il ne poursuivra aucun but personnel ni égoïste. Celui qui a atteint cet état est appelé un Maître (on lui attribue quelques autres noms) car désormais, il maîtrise parfaitement sa nature mentale, émotionnelle et physique ainsi que les lois de la nature et les lois spirituelles. Seul celui qui a atteint ce sommet est appelé le Sadguru, le vrai Maître, le vrai Gourou, le véritable Instructeur car ayant parcouru le chemin entier qui mène des sombres vallées de l'ignorance au sommet de la montagne de l'illumination, il a toutes les capacités et toute l'expérience pour y conduire ceux de ses frères et soeurs qui veulent bien se soumettre à l'entraînement pour atteindre ce même but sublime.

Un dieu qui s'ignore
Quand on lit les Écritures des différentes religions du monde, on est frappé par la récurrence du nombre sept. C'est qu'en fait Dieu s'exprime toujours dans le monde manifesté par une combinaison de sept énergies pour attendre Ses desseins. Et c'est ce que les Grecs par exemple ont évoqué dans leur mythologie, écho de la sagesse primordiale et éternelle, en assignant à leur dieu Apollon, une lyre à sept cordes qui chantent les mystères de la nature. Il ne sera donc pas étonnant d'apprendre que l'homme aussi est un être fait de sept corps correspondant à autant d'états de conscience dont le plus grossier est celui du corps physique et le plus raffiné est celui de l'Atma (l'Esprit), pur rayon de Dieu en l'homme. C'est cet Atma qui fait de l'homme un vrai fils de Dieu ou un dieu comme le dit le Seigneur Jésus-Christ en Palestine:
«N'est-il pas écrit dans votre loi « j'ai dit que vous êtes des dieux ?» (Bible, Jean 10:34)
Le Seigneur Krishna n'avait pas enseigné autre chose trois mille ans plus tôt, à son bien-aimé disciple Arjuna:
«Il voit vraiment celui qui voit que le Seigneur Suprême est de façon égale logé en tous les êtres, impérissable au dedans du périssable. » (Bhagavad Gita 13:28)

Le chemin obstrué
Cependant, cette divinité de l'homme doit être réalisée, activée pour ainsi dire car elle est à l'état potentiel tant qu'il n'a pas atteint la réalisation. En effet, l'homme moyen ne vit point selon la conscience de l'Atma, l'Esprit divin, car il s'exprime essentiellement à travers ce qu'on appelle la triple personnalité inférieure constituée de bas en haut du corps physiques, du corps émotionnel et du corps mental concret (en effet il existe un mental abstrait auquel l'homme moyen n'a pas accès).

Un tel homme n'a même pas accès à son âme qui n'est pas placée aussi haut que l'Atma car elle se trouve à mi-parcours entre le haut et le bas, dans le mental abstrait, là où la partie qui constitue l'homme inférieur et celle qui constitue l'homme spirituel se rejoignent et où l'intuition commence à se manifester.

Et pourquoi n'a-t-il pas la conscience de l'âme et de l'Atma qui pourtant sont en lui? Tout simplement parce que pour que l'homme physique ait accès à ces états de conscience, il doit dégager, reconstruire et embellir le chemin que la nature avait initialement construit pour lui lors de l'involution (descente du plan divin sur le plan grossier physique). Avec le temps, ce chemin initial et naturel a été envahi et obstrué par les mauvaises herbes, la forêt des erreurs et les éboulis engendrés par la croissance physique, émotionnelle et mentale qui étaient une étape nécessaire pour faire les expériences sur terre et en tirer la sagesse et l'amour divins de façon consciente. On voit donc clairement que l'homme ordinaire a la divinité en lui mais il ne peut la manifester car il en a perdu le chemin.

De très rares moments de grâce
On peut exprimer la même idée en disant que concernant l'homme ordinaire, il n'y a pas de communication directe et permanente entre l'âme et le cerveau physique en raison du barrage constitué par les pensées , les émotions et un corps physique non adapté. Le résultat est que cet homme dépend seulement de son cerveau, de ses émotions et des besoins de son corps physique dense. A plus forte raison il ne peut rien recevoir de l'Atma qui est encore plus haut. Le fait d'être ainsi déconnecté de la sagesse divine lui fait commettre beaucoup d'erreurs dans sa vie. C'est comme un tout petit enfant qui est laissé seul au rez-de-chaussée alors que ses parents (l'âme et l'Atma) vivent dans les étages supérieurs. Il fera beaucoup de bêtises faute de sage direction. On remarquera que de temps en temps, quand l'homme est plongé dans une très grande détresse ou quand il a un besoin impérieux d'une solution à un problème grave, il s'abandonne complètement et momentanément. Ce barrage constitué par le moi extérieur est alors rompu, le voile est déchiré pendant quelques instants permettant à l'âme qui veille toujours de le guider et protéger, de lui donner des conseils par l'intermédiaire d'un rêve ou d'une intuition lumineuse.

Mais revenons à notre sujet. La réalisation spirituelle ou l'illumination est obtenue quand l'Atma gouverne tout l'être, de haut en bas et que l'homme dans son corps physique vit selon la Volonté, l'Amour et la Sagesse de Dieu émanant de son Atma car il y a une communication directe, de bas en haut et de haut en bas, sans aucune obstruction entre l'Atma et le cerveau physique. C'est cela la réalisation spirituelle d'un point de vue technique.

Construire le chemin d'or
Par conséquent, on voit de ce qui précède, que le chemin spirituel conscient (car il y a une étape initiale inconsciente qui précède ces deux étapes terminales constituée par d'innombrables vies pendant lesquelles les expériences terrestres et le karma constituent son chemin de progrès) se fait en deux grandes étapes, à savoir premièrement créer un contact entre l'homme du plan physique et l'âme puis ensuite, à partir de l'âme, jeter un pont d'or vers l'Atma. Pour cela il y a plusieurs disciplines que les Maîtres nous enseignent pour reconstruire ce chemin entre l'homme physique et sa contrepartie spirituelle. Parmi ces disciplines, il y a par exemple la méditation et le japa (répétition d'un mantra) qui, combinés avec une compréhension philosophique et une une hygiène de vie, nous permettent d'atteindre le but un jour si nous sommes persévérants, endurants et réguliers dans notre pratique. Chaque Maître véritable sait ce qui convient le mieux à ses disciples.

Tout le monde peut-il pratiquer?

2007-06-10T10:37:00.000-07:00

L'âme aussi a faim
Nous avons dit que Maharajji travaille en ce moment d'arrache-pied afin de tourner les coeurs des hommes vers Dieu. La question que l'on pourrait se poser est de savoir si tous les hommes sur cette terre sont en mesure de s'adonner à une pratique spirituelle aujourd'hui. On pourrait d'abord répondre en disant que celui qui a une âme, et tout un chacun en a une, doit nourrir cette âme de la même manière que celui qui a un corps physique doit le nourrir. Et l'âme se nourrit par une pratique spirituelle. Ensuite, on pourrait répondre que, à part quelques très rares exceptions, l'humanité dans son ensemble est aujourd'hui suffisamment avancée pour que toutes ses unités se tournent vers une telle pratique. Les choses sont plus logiques qu'il n'y paraît au premier abord comme nous allons brièvement l'expliquer.

Le Grand Périple
D'après les enseignements des orientaux et de certaines fraternités mystiques occidentales, les hommes ne sont pas sur terre par hasard. Il y a un Plan divin qui préside à ce séjour qui est un très long périple en vue d'acquérir plus de sagesse divine. Par conséquent, quand vient le moment de ce que nous appelons habituellement la « création » (qui n'est en fait que le réveil à une activité nouvelle de la vie de Dieu dans l'univers manifesté après une période de repos, ces cycle s activité-repos se répétant à l'infini), des vagues de vie successives descendent du plan divin pour venir sur terre pour entreprendre leur apprentissage et retourner au sein de la Divinité une fois la sagesse acquise. Tout ce processus de descente et de remontée vers la Divinité pourrait être appelée à juste titre le Grand Périple et il dure des millions d'années... Et l'humanité dans son ensemble commence à entamer la phase de remontée. Bien entendu, certaines unités humaines ont devancé les autres pour certaines raisons que nous n'allons pas évoquer ici pour ne pas rendre notre exposé trop complexe. Ces unités en avance sont ceux qui sont les Maîtres dont ceux de la lignée Sacha.

Les deux guides
Cet apprentissage pendant le Grand Périple se déroule sous l'égide de deux grandes lois divines, celle de cause à effet ou karma et celle de réincarnations successives. Ces deux lois conduisent à une troisième qui est la loi d'amour-sagesse, amour et sagesse étant les deux faces d'une même pièce.

La loi de justice
La loi de cause à effet est celle selon laquelle chaque cause produit un effet qui lui ressemble. On l'appelle aussi à juste titre la loi de compensation. Par exemple si un individu accomplit un acte bénéfique pour autrui, il sera tôt ou tard bénéficiaire d'un acte équivalent de bonté de la part d'autrui au moment où il en a le plus besoin, cet autrui n'étant que l'intermédiaire de la loi de rétribution. Si au contraire il agit mal, faisant souffrir ainsi son frère, il recevra également tôt ou tard, au moment le plus opportun pour qu'il en tire les meilleures leçons possibles, la monnaie de sa pièce et souffrira donc de la même manière qu'il a fait souffrir. Cette loi est appelée loi de karma dans l'Hindouisme et le Bouddhisme. C'est une loi de justice qui donne à chacun, aussi bien dans le domaine spirituel que dans le domaine matériel ce qu'il mérite exactement. En un mot, et comme on le dit souvent, chacun récolte ce qu'il a semé. Cette loi n'a pas pour objet de punir mais de guider infailliblement, à travers le temps (donc au cours des différentes vies), vers la sagesse et l'amour en faisant comprendre les justes leçons à tirer de notre comportement que ce soit en pensée, en parole ou en action.

De plus, tant qu'un individu amasse du karma fût-il celui qui apporte la satisfaction (on dit en général « bon » karma) ou la souffrance (« mauvais » karma), il ne peut atteindre la perfection et il doit toujours revenir sur terre pour récolter le fruit de ce karma. Seule une action désintéressée n'entraîne ni bon ni mauvais karma.
C'est ce que souligne la Bhagavad Gita 3:19 :
« Par conséquent, sans aucun attachement pour les résultats, accomplis toujours tes actions, car agissant ainsi, tu atteindras le Suprême. »

La loi du temps
Quant à la loi des renaissances successives ou loi de réincarnation, c'est celle selon laquelle tant qu'un individu n'a pas atteint la sagesse divine, il devra revenir sur terre autant de fois que nécessaire pour continuer son apprentissage. Par conséquent l'homme vit plusieurs vies successives qui le portent de plus en plus vers la perfection divine. Au fond, tout cela paraît logique car dans nos écoles humaines, tant qu'une jeune personne n'a pas encore passé le diplôme lui permettant d'obtenir un emploi, elle revient chaque année sur les bancs de l'école ou de l'université. Celui qui exigerait que l'homme atteigne la perfection en une seule vie pour aller s'asseoir avec Dieu et Ses anges ne serait pas du tout sage...

Une connaissance indispensable
Si on voulait faire une analogie entre le Grand Périple et l'école, on dirait que la perfection spirituelle est au Grand Périple ce que le diplôme final est à l'école, la loi du karma représentant le barème de notation (le karma récolté par l'individu représente ses notes) alors que les vies successives jouent, quant à elles, le rôle des différentes années scolaires.

Ces deux lois réunies expliquent dans la plus grande majorité des cas les différences de fortune matérielle et de niveau d'évolution spirituelle entre les hommes. Il y a des exceptions cependant pour ce qui concerne les biens matériels car par exemple, la fortune qu'un brigand amasse en pillant n'est point octroyée par le karma mais par le viol momentané de cette loi. Ce brigand sera plus tard rattrapé par cette loi qui exigera un paiement intégral de ses actes, car nul ne peut échapper à sa justice.

Il arrive que parfois, quand on ne connaît pas l'existence de ses deux grandes lois, on pense que finalement, soit que Dieu tel que les religions le proclament n'existe pas, soit que s'Il existait, Il serait injuste car il y a trop de misères et de souffrances dans le monde et Il ne fait rien alors qu'on dit que c'est un Dieu d'amour. Cette compréhension incomplète a plongé plus d'un homme dans la perplexité et même dans l'athéisme.

Comment être utile?

2007-06-03T00:27:00.000-07:00

Des Fondations solides
Nous venons de retracer l'histoire de la lignée Sacha telle que la rapporte la tradition. Les illustres devanciers que furent Kacha Baba, Sacha Baba Girnari, Sacha Baba Kulanandji ont posé des fondations solides sur lesquelles le Temple d'une ère nouvelle peut s'élever. Leurs œuvres, sur les plans intérieurs, touchaient certes le monde entier, mais les hommes des pays autre que l'Inde n'étaient nullement au courant de l'existence d'une telle entreprise si bien qu'ils ne pouvaient coopérer consciemment à sa réalisation. Aujourd'hui, sous la houlette de Maharajji et selon les prédictions de Sacha Baba Kulanandji , elle va être connue mondialement.

Quelle direction prendra l'humanité ?
Comme nous l'avons dit dans un précédent article, des disciples sont venus des cinq continents à partir des années 1980 pour se confier à Maharajji alors qu'il n'avait jamais fait l'objet de la moindre publicité et sans qu'aucun livre ait été écrit sur lui. Aujourd'hui, le travail de ses disciples et de tous les hommes de bonne volonté est, tout en se formant, d'aider Maharajji en informant tous les hommes sur toute la surface de la Terre que ce grand cycle de transformation des consciences et des cœurs a commencé. En effet, il est important que les hommes sachent car c'est à nous tous, individuellement et collectivement, de décider si nous voulons entrer dans une civilisation gouvernée par la lumière, la sagesse, l'amour et la fraternité. Nous pouvons au contraire décider de continuer dans la direction actuelle qui nous rapproche petit à petit du précipice en raison de l'ignorance qui règne et de ses conséquences que sont l'égoïsme, les injustices et les violences de toutes sortes qu'elles soient physiques ou morales.

Créer une bonne atmosphère mondiale
Le fait d'informer un grand nombre de personnes à travers le monde et ainsi susciter la participation des hommes et des femmes de bonne volonté à une sadhana librement choisie par chacun créera une bonne atmosphère qui favorisera la réussite de cette entreprise et partant celle des plans des Grands Etres. Il en sera ainsi parce qu’il est bien connu que quand plusieurs personnes se réunissent avec la même intention spirituelle, cette réunion attire automatiquement l’assistance divine. Nous rappelons que Maharajji recommande pour le sadhana que chacun consacre au départ une heure par jour que ce soit à la prière, à la méditation ou à la récitation d'un mantra. Plus tard cette durée pourra être accrue selon ses besoins intérieurs.

Chacun où qu'il se trouve doit s'efforcer de comprendre que c'est son devoir d'amour envers lui-même et envers tous les êtres que de se tourner vers son âme pour chercher petit à petit à en manifester la sagesse, l'amour et le pouvoir au bénéfice de tous.

La paix aussi insaisissable que le vent
Un jour, Maharajji a dit:
« Si tes perspectives changent, chaque activité, chaque action devient une prière. Tu vois Dieu en chaque chose et en chacun et en même temps ta nature inférieure se transforme positivement .»
Nous avons tous un urgent besoin de changer les perspectives sous lesquelles nous considérions la vie jusqu'ici. Certains d'entre nous se sont contentés de vivre en essayant de chercher le bonheur suivant les normes de leur société. D'autres ont cru que le fait d'amasser des richesses matérielles leur apporterait bonheur et paix. D'autres encore ont recherché ce bonheur et cette paix dans la renommée, l'érudition intellectuelle ou par d'autres moyens. Et tous nous découvrons amèrement que malheureusement, ce n'est pas le cas car si nous avons une satisfaction ce jour, le lendemain, elle s'est déjà évanouie. Le bonheur et la paix du cœur semblent se dérober sans fin, jouant à cache cache avec nous. Chacune de ces voies s'est révélée une impasse. Et toutes, elles ne sont en définitive que certaines des nombreuses manières dont le mental non éclairé par le cœur, joue des tours aux hommes, leur faisant miroiter des choses qui en fait ne sont que des mirages...

Le trésor caché
Il faut reconnaître que seule l'âme en nous détient la clé de notre véritable bonheur. Quant aux biens matériels, il faut les mettre à leur juste place car dans la lignée Sacha, on n'est ni pour l'ascétisme qui est destructeur et aride ni pour un matérialisme débridé qui est source d'attachements et de souffrances. Quant aux connaissances intellectuelles, elles ont apporté beaucoup pour le progrès scientifique et culturel des hommes et sont donc louables. Cependant, ces connaissances intellectuelles à elles seules ne peuvent être une fin en soi sous peine de nous éloigner de notre divinité intérieure. Ne dit-on pas que le mental non maîtrisé tue le Réel? Dans notre quête des seuls véritables trésors de la vie, la sagesse, le bonheur et de la paix, nous avons oublié une chose élémentaire à savoir que nous avons une partie humaine constituée de notre personnalité et une partie divine constituée de notre âme, notre atma. Négliger l'une de ses parties au détriment de l'autre ne peut que conduire à un déséquilibre. Ne faut-il pas deux jambes pour marcher?

La voie parfaite
Il est donc évident qu'il faut observer la voie du juste milieu en tout si on veut agir sagement et avancer de manière sûre. Et c'est la voie du cœur que préconise Maharajji, le cœur étant le véritable centre de gravité de l'homme où il se rencontre lui-même dans son aspect essentiel et où il trouve la paix intérieure dite à juste titre paix du cœur. Il y rencontre aussi, dans l'amour et non plus dans la confrontation, ses frères humains et son Dieu et alors, comme on dit dans la Bible, sa joie est parfaite, joie parfaite que les Indiens appellent ananda, c'est-à dire la félicité et qui est dite faire partie de l'essence même de l'homme. On devrait donc pouvoir la retrouver si on sait chercher au bon endroit.

Parlant de la lignée Sacha Maharajji dit un jour:
« Le soleil s'est levé en Inde pour que toute l'humanité trouve le vrai bonheur. Pour cela, vous et moi avons besoin d'êtres idéalistes. C'est la Volonté de Dieu, c'est ma promesse et mon travail. »
Si, malgré les nombreux obstacles qui se dresseront inéluctablement sur le chemin, nous sommes portés par les idéaux nobles de contribuer à apporter la lumière et la paix à tous les hommes, nous réussirons nécessairement, sans l'ombre d'un seul doute, car notre cœur travaillera à l'unisson avec Celui de Dieu!

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 8 et fin)

2007-05-27T00:17:00.000-07:00

Partie 1

Le mahasamadhi de Sacha Baba Kulanandji

Il y a un adage populaire qui dit que toutes les bonnes choses ont une fin. Peut-être Dieu veut-il ainsi nous inciter à aller toujours de l'avant et ne pas nous attacher à une situation si merveilleuse fût-elle, tant que nous ne sommes pas retournés à la maison du Père Céleste. C'est ainsi que la foudre tomba sur les disciples et tous les amoureux de la vraie spiritualité en ce jour de septembre 1983 quand, juste après la fête de Janmashtami qui célèbre l'anniversaire du grand avatar que fut Shri Krishna, date anniversaire qui est aussi celle de Sacha Baba, le grand saint quitta notre monde définitivement suite à une maladie qui semblait bénigne pourtant. Ce fut la stupeur et l'abattement. Maharajji et les autres disciples organisèrent les derniers rites en hommage à l'incarnation de Dieu qui venait de traverser d'une façon si éblouissante notre horizon.

Il avait pris soin de l'avenir

Il laissait derrière lui d'excellents disciples dont certains créèrent des ashrams pour perpétuer les enseignements et les idéaux d'amour, de lumière et de fraternité universelle de leur Maître. Quant au flambeau de la mission Sacha, il fut repris par Maharajji en vue de continuer cette œuvre d'éveil des cœurs et des consciences. Nous avons déjà parlé de son travail et de ceux qui l'aident dans cette lourde tâche: c'est dans le tout premier article de ce site et il est intitulé « le Mahatma Hans Raj Maharajji » que vous pouvez lire dans la rubrique «Présentation Maharajji » du blog . (Fin)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 7)

2007-05-23T13:31:00.000-07:00

Sacha Baba Kulanandji et les disciples

Une première chose sur laquelle il insistait c'était que ses disciples se devaient de demeurer dans la société tout en menant leur sadhana. Il disait à ce propos que : « C'est la destinée de chaque individu de travailler » Il ne trouvait pas honnête dans un pays comme l’Inde où l’on travaillait dur, de se réfugier définitivement quelque part dans une forêt ou une grotte sous prétexte qu'on cherche Dieu. D'après lui « chaque action que l'homme fait doit être unie à Dieu » et c'est ainsi que même dans le feu de l'action quotidienne, dans son travail, dans sa famille, on avance spirituellement car alors tout est fait pour Dieu et non pour réaliser des buts personnels. Il sera peut-être utile de souligner ici que le divin Maître n'excluait pas le fait de faire de temps en temps une courte retraite spirituelle mais il ne voulait pas que l'on se coupe du monde indéfiniment. Citant la Bhagavad Gita il disait souvent « La perfection dans l'action est du pur yoga » mettant ainsi l'accent sur la perfection spirituelle qui est atteinte par une action juste et complètement désintéressée, toujours dédiée à Dieu. C'est la base même du Karma Yoga. Toutefois son enseignement allait bien au delà de cette voie particulière car il était tout aussi un être de profonde dévotion et de parfait amour pour tous les êtres. En fait, comme tout Maître accompli il se trouvait au point de jonction de toutes les voies tant il les avait toutes unifiés en lui-même par sa très haute réalisation.

Les facultés spirituelles appartiennent à Dieu
Il mettait aussi le disciple en garde contre l'exaltation de son ego en particulier quand quelques facultés spirituelles commencent à se manifester chez lui. Il lui rappelait que les facultés spirituelles appartiennent à Dieu et non au disciple qui n'en est que le bénéficiaire. S'il pense que les facultés sont à lui et qu'il se croit grand, il va tout perdre mais aussi stopper son éveil spirituel. C'est la chute irrémédiable de celui qui ne peut résister à la tentation de l'orgueil.
Un alchimiste des âmes Sacha Baba Kulanandji avait un effet extraordinaire sur chaque disciple tant il était l'incarnation vivante de Dieu. Dans un précédent article, nous avons déjà parlé du cas de Shri Hans Raj Maharajji qui vint vers lui en tant que simple patient cherchant la guérison d'un mal dévastateur qui le minait depuis longtemps et qui atteignit l'illumination dès le lendemain même de son arrivée auprès duu Maître. Il y a aussi cet enseignant qui cherchait un Maître spirituel et qui, quand on lui parla de Sacha Baba Kulanandji, s'empressa d'aller le rencontrer. Celui-ci le voyant venir, lui dit : « Ferme les yeux » et l'enseignant obéit. Alors une lumière brillante lui apparut et qui dura un quart d'heure environ. Quand il ouvrit enfin les yeux, de profonds changements s'étaient passés dans sa conscience et il devint un disciple ardent du Maître. Sacha Baba Kulanandji était un véritable alchimiste divin qui possédait la clé de l'âme de chaque être venant à lui. Il la tournait quand il jugeait que c'était à propos car il voyait en chacun comme dans un livre ouvert.

Le Grand Plan de Dieu

Au delà de ses disciples, il voyait le grand Plan de Dieu qui inclut toute l'humanité et l'amène toujours vers plus de perfection dans tous les domaines à travers les âges. Il était spécialement descendu des sphères supérieures pour participer d'une manière puissante à l'avancement de l'accomplissement de ce grand Plan. (A suivre dans la Partie 8)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 6)

2007-05-19T05:58:00.000-07:00

Dans la patrie des Yogis
Six mois plus tard, son Maître apparut à Kulanandji en vision et lui recommanda d'aller achever son perfectionnement dans les Himalayas. Kulanandji obéit et s'installa dans une grotte à Deoprayag sur la route menant à Badrinath, l'un des lieux de pèlerinage les plus sacrés en Inde.
Dans ces montagnes réputées comme patrie de très hauts saints, Kulanandji suivit une sadhana rigoureuse et en moins de trois ans, il atteignit une très haute perfection. A cela il faut ajouter le fait qu'il incorpora tous les pouvoirs de son Maître au point qu'il devint l'incarnation de Sacha Baba. C'est pour cette raison que Swami Kulanandji fut connu par la suite comme Sacha Baba et appelé ainsi jusqu'à ce jour. Toutefois, afin de le distinguer de son Maître Sacha Baba Girnari, nous l'appellerons Sacha Baba Kulanandji dans tous nos articles.

Sacha Baba Kulanandji sort des Himalayas
En 1947, Sacha Baba Kulanandji reçut l'instruction divine de poursuivre le travail de transformation spirituelle du monde que son Maître avait débuté. Il descendit donc des Himalayas et parcourut toute l'Inde pendant sept ans pour bien s'imprégner des réalités du pays. Il vit combien les hommes de son pays souffraient de mille maux. Il en fut si profondément touché que dès son arrivé au célèbre temple de Jagannath à Puri, terme de ce périple, de son âme jaillit spontanément une chanson qu'il entonna:

Prabhu Aap Jago, Paramatma Jago,
Mere Sarva Jago, Saravatra Jago,
Dukhaantak Khel Kaa Ant Karo.
Sukantak khel prakash karo.

Réveille-Toi Seigneur béni! Bien-Aimé réveille-Toi
Réveille-Toi ô mon Bien-aimé, réveille-Toi qui es tout pour moi
Réveille-Toi en le monde entier, Réveille-Toi en chaque coeur
Mets fin à l'ère de la souffrance et de la tristesse
Inaugure l'ère de la joie et de la félicité.

C'était l'invocation de Dieu par l'âme de Sacha Baba Kulanandji. Puis il se rendit au bord de la mer non loin de là. Il vit alors une scène d'une beauté incroyable car le Seigneur Vishnou se tenait dans toute Sa gloire dans une lumière radieuse qui embrassait le monde entier.

Le merveilleux travail promis
En 1953, Sacha Baba Kulanandji fonda un ashram à Allahabad appelé Sacha Ashram, près du Triveni Sangham, confluent des trois fleuves les plus sacrés de l'Inde: Le Gange, la Yamuna et la mythique Saraswati. Son Maître lui avait en effet dit, lors d'une vision, de fonder un ashram à Allahabad et d'y faire chanter le mantra Prabhu Aap Jago car, comme l'expliquait son Maître, cette chanson qu'il avait chantée pour la première fois au temple de Jagannath à Puri était en fait un mantra très puissant destiné à éveiller spirituellement l'humanité toute entière. Après la fondation de l'ashram, quand tout fut prêt en 1960, on chanta effectivement douze ans de suite ce mantra, sans aucune interruption. La clôture de ce cycle en 1972 fut marquée par une grande fête religieuse au cours de laquelle fut organisée une des cérémonies de feu les plus sacrées et les plus puissantes qui soient, le lakschandi Mahayagna. Elle avait pour but d'aider à l'éveil de l'humanité et à contribuer à apporter la paix et l'harmonie dans le monde en cette période de guerre froide et de très dangereuse tension internationale.

Un instrument pour tous les hommes
Toutefois, le mantra Prabhu Aap Jago continue d'être chanté journellement dans tous les ashrams de la lignée Sacha lors des cérémonies religieuses et par les disciples dans leur sadhana quotidienne car c'est un moyen éminent de participer à l'éveil de toute de l'humanité. Toute personne de bonne volonté de par le monde peut l'adopter pour participer à cette œuvre magnifique. De la sorte on travaille à l'éveil de tous les êtres et à son propre éveil en même temps.

Quelques aspects de l'oeuvre de Sacha Baba Kulanandji
Pendant toute sa vie, Sacha Baba Kulanandji abattit une œuvre gigantesque allant de la formation d'excellents disciples à l'élévation de la conscience de l'humanité par un travail sur les plans spirituels. On ne sait pas non plus assez ce qu'il fit pour éradiquer la famine de l'Inde. A ce propos il existe une histoire édifiante que nous raconterons peut-être plus tard mais pour le moment attardons nous à l'ensemble de son oeuvre. Il raccourcit aussi en quelque sorte la distance entre l'homme et Dieu par un travail spécial sur les plans intérieurs.
En fait Sacha Baba ne fut pas seulement un grand avatar dans une vie précédente mais il le fut aussi dans celle -ci et le temps portera témoignage de l'immense oeuvre qu'il a accomplie. (A suivre dans la Partie 7)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 5)

2007-05-16T13:07:00.000-07:00

Le jeune homme prometteur
En 1936, un jeune homme du nom de Kulanandji, qui venait de terminer ses études vint le voir pour solliciter son aide afin qu'il puisse trouver un emploi. Il était accompagné de son oncle Shrikant, un disciple de longue date de Sacha Baba Girnari. Le Maître répondit à la requête du jeune homme que s'il restait avec lui, il allait lui trouver un merveilleux travail. Il resta donc auprès du Maître et bientôt devint un excellent disciple. On rapporte que ses progrès spirituels furent des plus rapides. Il était aimant et très serviable envers tout le monde à tel point qu'il était hautement apprécié de Sacha Baba Girnari et de tous ses condisciples. A ses parents qui lui demandaient de rentrer au village pour se marier et mener une vie civile, il répondit qu'il avait décidé de devenir un brahmachari [1] et que toute sa vie serait au service de Dieu et de tous les hommes. Il dut faire face à de nombreuses épreuves mais il les surmonta toutes.

Des disciples trop curieux !
Une chose curieuse se passa le jour même que Kulanandji était venu rencontrer Sacha Baba Girnari pour la première fois. Le Maître, voyant le jeune homme arriver se leva et alla l'embrasser. C'était quelque chose d'inhabituel car en général, un Maître ne se lève jamais pour venir au devant d'un visiteur. Un indice de l'explication de ce geste de Girnari Baba fut donné plus tard quand un jour, alors que celui-ci était avec ses disciples, ils lui posèrent l'un après l'autre la question de savoir qui ils avait été dans la précédente incarnation. Le Maître, à qui rien ne peut être caché répondit à chacun. Mais un seul n'avait rien demandé et c'était Kulanandji. Quand le Maître le lui fit remarquer, Kulanandji répondit que cette question ne l'avait jamais préoccupé. Alors le Maître lui confia qu'il avait été un grand avatar [2] dans sa précédente vie...

Le mahasamadhi de Sacha Baba Girnari
Par la suite, il devint celui qui prit soin des affaires personnelles du Maître. Il était par conséquent avec lui tout le temps et le suivait dans ses nombreux déplacements à travers tout le pays. On rapporte que sa confiance et sa dévotion envers son Maître étaient sans égal. Cependant le 16 juin 1944 alors que tous les deux se trouvaient à Varanasi (Bénarès), sans qu'il soit le moins du monde malade, Girnari Baba abandonna son corps car il estimait que son rôle dans la mission qu’il avait commencée était terminée et il savait que l'avenir de cette mission allait bientôt être en de bonnes mains .

Je suis toujours avec toi
Ce fut une perte énorme pour tous les disciples et particulièrement pour Kulanandji dont le cœur fut brisé à cette occasion. Mais Kulanandji qui avait vu tous les miracles opérés par son Maître espérait que celui-ci allait ressusciter au point qu'il ne voulut pas qu'on l'enterra rapidement. Comme il n'arrêtait pas de pleurer sur la perte de son Maître, celui-ci lui apparut et lui dit qu'il était toujours avec lui et qu'il était l'Atma même de son élève bien-aimé. Il avait certes abandonné son corps physique mais il continuerait de l'enseigner, le diriger et veiller sur lui. Kulanandji fut donc rasséréné. (A suivre dans la Partie 6).

[1] C'est à dire qu'il avait fait voeu de chasteté pour la vie.
[2] Descente de Dieu parmi les hommes, en général dans le corps d'un grand saint ou d'un grand initié et doté de pouvoirs spéciaux pour accomplir une mission particulière.

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 4)

2007-05-13T09:06:00.000-07:00

Le bien-être du peuple

Girnari Baba se soucia aussi beaucoup des pauvres et des humbles, enjoignant aux Maharajahs et ceux qui détenaient une parcelle de pouvoir de veiller au bien-être du peuple dont ils avaient la charge. Lui-même était toute bonté. Ainsi pendant la Ardh-Khumba Mela de 1936 et la Maha-Khumbha Mela de 1942 à Allahabad qui drainèrent des millions de pèlerins comme à l'accoutumée, il y avait des foules qui se pressaient chaque jour devant le campement provisoire de Girnari Baba. Elles venaient là pour prendre des repas et parmi tous ces gens nombreux étaient ceux qui demandaient des couvertures car la Khumba Mela se tient généralement en janvier et février, mois très froids à Allahabad. Ce qui était curieux, c'est que le divin Maître arrivait à nourrir toutes ces foules et à distribuer des couvertures à tous ceux qui en voulaient alors qu'on ne savait pas d'où il tirait l'argent pour faire face à toutes ses dépenses. On raconte aussi comment il se rendit dans une région de l'Inde en proie à une très longue sécheresse qui entraîna dans son sillage une grande famine des plus dévastatrices. Girnari Baba après avoir réuni la population, donna certains conseils et fit pleuvoir constamment en sorte que cette région devint prospère.

Un grand Siddha

Il était reconnu comme un grand Rishi et un grand Siddha par les saints de l'Inde. C'est peut-être une des raisons pour lesquelles il fut choisi comme président du Fakiri Parliament qui était une assemblée de saints hindous et musulmans dont le but était de d'instiller les valeurs spirituelles dans la société. Il présida aux destinées de cette prestigieuse assemblée pendant vingt-cinq ans environ jusqu'à son départ de ce monde. Prévoyant à l'avance la deuxième guerre mondiale qui approchait, il essaya d'en amoindrir la durée et les conséquences pour le monde entier. (A suivre dans la Partie 5)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 3)

2007-05-09T09:35:00.000-07:00

Girnari Baba et la transformation des hommes

Girnari Baba, après avoir reçu les pouvoirs de Kacha Baba, travailla dans toute l'Inde qu'il continua de sillonner comme par le passé. Non seulement il travailla pour l'élévation spirituelle mais aussi pour l'amélioration des conditions de vie des gens aussi bien en Inde que dans le monde entier. Plusieurs années avant la deuxième guerre mondiale, à certaines personnalités dirigeantes de l'époque, Girnari Baba fit comprendre qu'une grande transformation spirituelle allait bientôt se mettre en route et qu'il fallait que les hommes comme les nations se tournent vers Dieu. Il leur expliquait que la vie dans notre monde physique n'est que l'ombre de la vie du monde spirituel. Donc si l'homme ne se conforme pas à la vérité spirituelle, il y aura une disharmonie entre ces deux mondes et de cette disharmonie résultera l'ignorance de la sagesse divine avec ses corollaires que sont les désordres, les guerres, la maladie, la pauvreté et toute la gamme des souffrances que l'homme expérimente malheureusement ici bas. Malheureusement, il ne fut pas toujours écouté evec l'attention qu'il aurait fallu.

Actions invisibles

Il faut à ce propos souligner qu'un Maître n'a pas besoin de se déplacer physiquement de pays en pays pour toucher l'humanité entière. Il le fait tout simplement à partir des hauts plans spirituels sur lesquels l'humanité est une. Cela se fait par une harmonisation intérieure instantanée avec ses plans et par conséquent ce ne sera jamais quelque chose de spectaculaire dont les disciples ou l'homme moyen pourrait être le témoin.

Le Gayatri Mantra

Concernant la formation de ses disciples, on dit qu'il utilisa beaucoup le Gayatri Mantra, un mantra datant de l'époque védique et d'une grande puissance transformatrice. Mais on ne saurait réduire la nourriture spirituelle qu'un vrai Maître donne à ses élèves à un seul instrument, si important fût-il. En effet, un Maître est un peu comme une mère qui élève son enfant: il y a certes l'alimentation de base de la famille, mais elle donne aussi, suivant l'état de santé de l'enfant ou la période de sa croissance, beaucoup d'autres aliments spécifiques qui jouent un rôle curatif ou préventif important dans la santé et la croissance de celui-ci.

Préparer le sol

Souvenons-nous toujours que l'essentiel du travail qu'un Maître fait pour son disciple est inconnu de celui-ci car le Maître travaille toujours sur les plans supérieurs pour le bénéfice de son élève. La seule chose qu'il constate de temps en temps, pourvu qu'il suive bien sa sadhana (discipline spirituelle), c'est qu'en plus du progrès lent habituel, un progrès inattendu s'est manifesté. Bien entendu, l'élève ne devrait pas croire que seule sa sadhana a engendré ce résultat. Sa sadhana, certes aide à progresser mais ce n'est pas elle qui est déterminante pour avoir l’illumination.

Pourtant s'il n'y avait pas cette sadhana, il n'y aurait pas de progrès du tout car elle sert essentiellement à préparer l'élève en élevant sa conscience au minimum requis et à purifier ses corps subtils afin de recevoir en toute sécurité la puissante énergie que son Maître va déverser sur lui quand il verra que le terrain est favorable. On pourrait donc dire à l'instar des mathématiciens, qu'une sadhana assidue est une condition nécessaire mais pas suffisante pour ce qui concerne les étapes essentielles du progrès spirituel. Maharajji a déclaré à plusieurs reprises que pour parvenir à la réalisation, l'élève se doit de faire sa sadhana de manière parfaite et en même temps avoir une connexion intérieure profonde avec son Maître. Cette sadhana et cette connexion de cœur à cœur avec le Maître ressemblent d'une certaine façon, aux labours des paysans qui préparent le terrain avant les semailles ... (A suivre dans la Partie 4)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 2)

2007-05-06T07:03:00.000-07:00

Kacha Baba, une vie au service des hommes

Kacha Baba était un saint extraordinaire. Bien qu'il déplorât la déchéance de l'humanité, il était tout amour avec tous les êtres. Il avait un ashram à Jalhupur et avait des disciples autour de lui. Durant toute sa vie, il travailla avec ferveur pour l'élévation de l'humanité entière. Son œuvre concerna autant le bien être matériel que spirituel des hommes car, comme tout saint authentique, il savait que la vie doit être équilibrée en mettant chaque chose à sa juste place. Il était aveugle mais on dit qu’il se déplaçait et agissait comme tout le monde, comme s'il n'avait pas ce handicap. Il n'avait nullement besoin d'un guide ou d'une canne pour se déplacer.

Son nom Kacha Baba vient de ce qu'il ne mangeait que des aliments crus. On raconte d'ailleurs à ce sujet qu'un jour il demanda à un homme de lui apporter de la nourriture. Cet homme se rendit à son domicile pour demander à sa femme de préparer de toute urgence de très délicieux mets pour le grand saint. Au bout d'un long moment, comme rien ne venait, Kacha Baba se rendit lui-même au domicile de cet homme qui comprit alors, mais un peu tard, que le Baba n'attendait que des aliments non cuits. Il les lui donna donc. Quelques instants plus tard, la femme de cet homme découvrit que sa cuisine était remplie de nombreux plats délicieux sortis de nulle part!

(Partie 3)

Histoire de la Lignée Sacha (Partie 1)

2007-05-01T05:47:00.000-07:00

Le saint âgé de quelques siècles

L'histoire de la lignée Sacha telle qu'elle est connue d'un point de vue formel commence au début du 20° siècle. A cette époque, vivait un très grand saint dont personne ne connaissait ni l'origine ni le nom. Il était tellement vieux que certains disaient qu'il avait plus de 250 ans alors que d'autres avançaient qu'il était âgé de plus de 400 ans. Il n'avait pas d'ashram car il se déplaçait à travers toute l'Inde et ses disciples étaient disséminés sur tout le territoire. Toutefois, il faisait de fréquents séjours sur la montagne Girnar au Gujarat et c'est ainsi qu'il fut connu sous le nom de Sacha Baba Girnari c'est à dire le Père de la Vérité de la montagne Girnar autrement dit le grand saint de la montagne Girnar. On l'appelait aussi plus simplement Girnari Baba. On affirmait qu'il était l'incarnation du Devarishi Narada. Sa stature spirituelle et ses pouvoirs étaient si grands qu'il attirait les foules et suscitait une intense dévotion. Ses disciples venaient de toutes les strates de la société, des plus humbles aux Maharajahs, des illettrés aux intellectuels, des plus pauvres aux plus riches. Et tous ces hommes et ses femmes s'assemblaient à ses pieds là où il séjournait temporairement.

Pourquoi tout recommencer?

Un jour , alors qu'il se trouvait sur la montagne Girnar, il se demanda qui était le plus grand saint au monde. En guise de réponse à cette question, il vit dans sa vision que c'était un saint vivant à Jalhupur près de Bénarès qui l'était. Il se mit immédiatement en route pour aller le voir. Il l'y trouva effectivement. La tradition rapporte que la première rencontre eut lieu en 1906.
Toutefois, Girnari Baba fut intrigué par le fait que ce grand saint récitait un mantra qui appelait à la destruction du monde. La destruction du monde! Alors Girnari Baba lui demanda pourquoi son illustre hôte faisait cela. Kacha Baba lui répondit que l'humanité avait dégénéré complètement et n'était plus que l'ombre d'elle-même, tant elle était plongée dans l'ignorance de la sagesse divine et s'adonnait seulement aux plaisirs terrestres ce qui lui attirait nécessairement de terribles souffrances sous forme de maux divers. Alors, par compassion, pour lui éviter cette descente aux enfers et la souffrance, il voulait dissoudre le monde après quoi, un autre allait apparaître dans lequel la vertu et l'amour véritable gouverneraient la vie de chaque être humain.
Mais Girnari Baba n'entendit pas les choses de cette oreille. Il savait que Kacha Baba possédait un pouvoir immense qui pouvait transformer les hommes actuels progressivement et les amener au règne de la vertu et de l'amour tel que lui Kacha Baba le désirait. Il proposa donc à celui-ci:
« Si tu me transfères ton pouvoir alors, je transformerai l'humanité actuelle progressivement et amènerai les hommes à Dieu sans qu'il soit besoin de détruire le monde .»

Tout doit se mériter

Kacha Baba ne répondit pas tout de suite à la requête de Girnari Baba, mais il le soumit à une série d'épreuves qui dura plusieurs années pour vérifier qu'il avait les qualités nécessaires pour mener une telle mission. Quand, au terme de ces longues années Kacha Baba vit que Girnari Baba avait réussi tous les tests, il lui dit que dans quelques jours, lui Kacha Baba allait mourir et à cette occasion, il transférerait son pouvoir à Girnari Baba. Ce qu'il dit arriva effectivement et le pouvoir fut transféré à Girnari Baba. Il était donc prêt pour accomplir la gigantesque tâche qu'il avait l'intention d'accomplir, celle de ramener toute l'humanité à Dieu.
Mais qui était Kacha Baba pour qu'il ait ces pouvoirs immenses qui sont de dissoudre le monde ou transformer celui-ci? On dit en fait que c'était une incarnation du Seigneur Vishnou Lui-même. Sa renommée était très grande à l'époque et cette renommée continue jusqu'aujourd'hui. (A suivre dans la Partie 2)

Du thé pour une centaines de personnes (S., Inde)

2007-04-28T07:36:00.000-07:00

Au début, quand Maharajji se rendait dans ma ville de Jagraon, il avait l'habitude de tenir des satsangs dans les différentes maisons de ses disciples.
Un jour il dit à mon père:
- Je viendrai à ton domicile pour y donner un satsang.
- Je n'ai même pas de place, tellement ma maison est petite! répondit mon père.
- Je ne prendrai qu'une toute petite place.
- Non je n'ai pas de place, répondit mon père qui ne voulait pas en entendre parler.
- Donc je viendrai seul, continua Maharajji.
- A cette condition, c'est d'accord, conclut mon père.

Quelques jours plus tard, Maharajji arriva chez nous et s'assit dans la chambre d'amis. Il dit alors à mon père:
- Dis regarde, tu dis que tu n'as pas de place mais je n'ai pris qu'un tout petit espace.
Un peu plus tard Maharajji ajouta:
- Je vais aller pour quelque temps sur le toit de ta maison.
Et Maharajji d'aller sur le toit en forme de terrasse. Nos voisins l'aperçurent sur ce toit et vinrent chez nous pour le saluer. Quelque temps après, Maharajji commençait le satsang devant une centaine de personnes venus l'écouter sur ce toit. Maharajji pria ma mère de servir du chai à tout ce monde surtout qu'on était en hiver. Je dois expliquer qu'en Inde, ce qu'on appelle du chai contient habituellement grosso modo deux tiers de thé un tiers de lait. C'est le thé à l'indienne. Le problème était qu'il ne restait plus qu'environ un litre de lait à la maison et c'était très loin de suffire pour préparer du chai pour toutes ces personnes. Mais ma mère accepta de préparer le thé sans informer Maharajji du problème du lait.

Curieusement, elle fut capable de préparer le thé pour tout le monde avec la petite quantité de lait dont elle disposait en respectant la proportion de un tiers de lait et deux tiers de thé pour chacun des participants. Ce prodige se produisit par la grâce de Maharajji.

Y-a-t-il encore des Saints en Inde? Partie 3 et Fin

2007-04-25T03:45:00.000-07:00

Partie 1

Cela défiait toutes les lois de la physique

Dès lors, quand je fus de retour à Delhi, je commençai à réciter ce mantra. Puis un jour, de retour de Dubaï, je commençai à faire de petits havans ( cérémonie de feu) dans ma chambre et je commençai à réciter ce mantra de manière plus sérieuse. Un après-midi, je m’allongeai car je me sentais fatigué. Etalé sur le lit, et dans un certain état de réceptivité perceptive, je pouvais voir un Dieu et une Déesse sur le toit de notre appartement avec un livre devant eux. Les pages du livre étaient tournées par le vent qui soufflait. Toute l’atmosphère était saturée de divinité.

Un autre jour, je vis que par un procédé astral, je m’étais à nouveau rendu dans la chambre du Mahatma Hans Rajji. Avant de pénétrer dans sa chambre, à travers le toit, je vis un garçon qui était couché sur le tapis ; puis le garçon dit au Mahatma Hans Rajji qu’un fantôme était venu dans sa chambre. « Oh que non ! Il n’y aucun fantôme par ici,. C’est seulement un de mes disciples qui est venu mais pas dans son corps physique.».
Puis il sortit en guise de prasad (aliment béni par le Maître ou offert au temple qui est ensuite distribué aux visiteurs et aux disciples) un peu de burfi (une sucrerie indienne) et le laissa tomber. Je le ramassai et je rentrai chez moi.
Dans ce processus de déplacement astral, pendant que je venais ici près de la chambre du Maître, je vis le Seigneur Shiva sur la plage au bord du Gange et puis je vis le Mahatma Hans Rajji sous la forme du Seigneur Shiva. J'en fus très étonné et cela développa ma dévotion envers lui.

C’est ainsi que je poursuivis mon japa et différentes choses commencèrent à se manifester. J’avais beaucoup de visions du Seigneur Shiva, et de beaucoup d’autres choses encore. Puis un jour, le processus entier connut son paroxysme au cours d’une nuit. Il devait être vers 1h30 du matin car toutes les lumières étaient éteintes et j’étais couché dans ma chambre. Tandis que je dormais, je sentis soudain quelque chose faire bouger mes paupières. Je me demandai qui au monde pouvait essayer de troubler mon sommeil, qui voulait ouvrir mes yeux ? Je les ouvris donc pour voir l’intrus qui essayait de bouger mes paupières et je vis une lumière de couleur blanc-bleutée qui était focalisée sur une photo particulière d’un saint appelé Swami Shivananda (grand saint ayant vécu jusqu'en 1963) et qui était dans ma chambre.

Je me souviens que cette lumière se mua brusquement en l’image d’un saint barbu. Puis elle se transforma en l’image du Mahatma Hans Rajji. C’était si surprenant! Cela défiait toutes les lois de la physique. J’étais d’autant plus étonné que j’avais été étudiant en sciences physiques et je me demandai alors comment il était possible qu’une telle lumière soit produite de cette manière sans qu’il n'y ait, ni filament de tungstène, ni ampoule, ni aucun moyen tangible particulier. Puis tout à coup, des deux yeux du Mahatma Hans Rajji, jaillit un fin rayon de lumière blanc-bleutée qui pénétra dans mes propres yeux. Dès que le rayon pénétra dans mes yeux, je les fermai instinctivement et lorsque je les rouvris, je vis que le rayon de lumière qui avait été focalisé auparavant sur la photo de Swami Shivananda avait disparu. Finalement je ressentis un ordre intérieur:
« Va t’asseoir dans la chambre voisine ! »
J’obéis donc et allai m’installer dans la chambre d’à côté. Je m’y assis en position de lotus. Brusquement, je perdis la conscience du monde physique environnant et de mon corps tandis que mon mental s’arrêtait. J’eus une expérience spirituelle qui dura environ deux heures et demie car c’est lorsque les oiseaux chantèrent vers 4h30 du matin que je revins à la conscience objective. (Fin)

Y-a-t-il encore des Saints en Inde? Partie 2

2007-04-21T01:12:00.001-07:00

Oh mon Dieu, cet homme est un vrai saint !

J’étais tout à fait surpris car le lendemain matin, quand j’entrai dans la chambre du Maître, je vis le « shivaling », symbole de la création cosmique de l'univers, qui est posé sur sa cheminée et j’eus l’impression que de quelque manière le Mahatma Hans Rajji avait été capable de stopper le flux de mes pensées et m’avait donné une réponse à ma deuxième question de la veille par une perception directe. Aussi, restai-je trois jours à l’ashram. J’avais envie de rester plus longtemps mais le Mahatma Hans Rajji me dit après que je devrais rentrer à Delhi et c’est alors seulement qu’il répondrait à ma première question en relation avec l'existence des saints en Inde à l'heure actuelle.
Je pris par conséquent le chemin du retour pour Delhi et, moins d’une semaine après, un dimanche après-midi, je m’allongeai pour une petite sieste après le repas. Brusquement, je vis que ma propre conscience avait été attirée dans la chambre du Mahatma Hans Rajji à Rishikesh. Je vis le Mahatma assis sur son lit comme à l’accoutumée et tout son corps devint de la lumière. Et dans cette lumière, je vis Guru Nanak. J’étais au comble de l’ébahissement. Soudain, j’ouvris les yeux et me réveillai complètement de mon sommeil. Alors je me dis « Oh mon Dieu, cet homme est un vrai saint ! Comment peut-il se saisir de ma conscience et la transporter jusque dans sa chambre à Rishikesh ? »
Aussi, je fis les préparatifs immédiatement et deux ou trois jours plus tard, je pris le bus et revins à Rishikesh. J’exprimai au Mahatma mon désir d’être initié. Il accepta mais me dit que cela se ferait un peu plus tard car il devait d’abord se rendre à Dehradun. Ainsi dit, ainsi fait. Je fus initié par le Mahatma quand il fut de retour. Il me donna un mantra spécifique ainsi que des recommandations particulières en relation avec ce mantra. (A suivre)

Y-a-t-il encore des Saints en Inde? Partie 1

2007-04-19T00:46:00.000-07:00

La mystérieuse attraction

Je m'appelle Premi. En 1993, je vins à Rishikesh et allai m’asseoir chez Mastram Baba sur la rive gauche du Gange. Je faisais du japa (récitation d'un mantra) et de la méditation sur le rocher à l’endroit où se trouve la petite cabane en torchis de Mastram Baba, et quand j’aperçus l'arbre près de la plate-forme, sur la rive opposée du fleuve, il m’attira. Ce fut une sorte d’attraction magnétique, de sorte que le soir venu, je partis de chez Mastram Baba en longeant les berges du Gange jusqu’au pont de Laxman Jhulla que je traversai et aboutis à cet endroit où les gens prennent leur bain rituel. Quand j’arrivai à l’endroit qui était l’objet de mon déplacement, je vis un un swami (celui qui consacre sa vie à Dieu) du nom de Midhaji qui étendait son linge sur du fil pour le sécher. Je le vis et il me vit. Je lui demandai :
- Quel est cet endroit où nous sommes ?
- C’est la propriété de Sacha Baba, me répondit-il. Donc je lui demandai qui était Sacha Baba. Il m’invita alors dans sa chambre à prendre du thé et me promit de me montrer Sacha Baba. Après le thé, il me conduisit au temple; c’était environ vers 4 heures de l’après-midi et je fis la prosternation devant la statue de Sacha Baba dans le temple. Mais je n’étais toujours pas satisfait et je lui exprimai mon désir de rencontrer Baba en chair et en os (Baba veut dire un sage , un saint).
- Il y a un vrai Baba qui réside ici, m’expliqua-t-il, son nom est Mahatma Hans Rajji. Il est en ce moment dans sa chambre mais il pourra recevoir à partir de 17 heures. Tu pourras alors avoir son darshan (rencontrer le Maître).

Les deux questions

Ainsi, à 17 heures, il me conduisit chez le Mahatma Hans Rajji. La porte était ouverte et Swami Midhaji entra et lui annonça qu’un visiteur venait le voir pour demander des informations. Puis il m’invita à entrer dans la chambre. Quand je vis pour la première fois Mahatma Hans Rajji Baba, j’eus l’impression que je l’avais déjà rencontré, peut-être dans une autre vie, mais c’était difficile de dire à quelle époque. Une fois assis, je le regardai et continuai de le regarder; l’impression d’un lien existant entre nous persista mais j’étais incapable de l’expliquer. La première chose que le Mahatma (Mahatma veut dire littéralement une grande âme, un saint) me demanda était d’où je venais ; je lui répondis que je venais de Delhi. J’ajoutai que j’aimais beaucoup cet ashram et que je souhaitais y demeurer. Puis je lui dis que j’aurais bien voulu poser deux questions. A cela il répondit :
- Bien sûr, pose tes questions!
- Je lisais quelque chose sur Guru Nanak (grand saint indien né au 15° siècle fondateur de la religion des Sikhs) et il disait que si vous rencontrez un véritable saint, c’est une bénédiction extraordinaire. Mais le problème pour nous autres aujourd’hui, c'est de savoir comment il peut être possible de rencontrer un tel saint en ce 20° siècle? Il n’y a plus d’authentique saint dans ce pays ! - Atcha ! (Ah oui!) Puis je demandai comment ce monde est venu en manifestation car d’après la science, c’est la théorie du « big bang » qui explique la création de l’univers alors que dans les Upanishads et dans les Shastras de l’Inde (Textes Sacrés ), on en donne une autre explication.
- Effectivement ! répliqua-t-il et il ajouta :
- Fais seulement une chose : reste ici pendant deux ou trois jours, et pendant ce temps, je te conseille d’aller t’asseoir sur cette plate-forme sur laquelle Sacha Baba avait l’habitude de s’asseoir .

Et le big bang ?

J’acceptai et me rendis sur la plate-forme indiquée. Et pendant que j’y étais assis, aux environs de 18 heures, je pris conscience brusquement que mes pensées s’étaient arrêtées. Plus aucune pensée ! Mais je pouvais encore voir le Gange et tout le paysage alentour. J’étais bien conscient de tout. Et soudain, dans cet état, un mot vint à ma conscience: ce mot était sankalpa (pensée-force dont le but est de faire se manifester un événement). Ainsi, je réalisai immédiatement que j’étais en train de lire quelque chose qui se serait produit dans le passé, et que ce monde était quelque chose comme une « notion » ou une pensée qui prend forme dans le grand univers cosmique. Il est connu sous le nom de sankalpa. (A suivre)

Réservation pour cinq (Amrit, Inde)

2007-04-13T11:53:00.000-07:00

Il y a quelques années, j'appris que Maharajji était souffrant et par conséquent, je décidai d'aller lui rendre visite. Comme j'habitais au Punjab à plus de 300 kilomètres, il fallait organiser un voyage pour cela et mes deux filles avaient accepté de m'accompagner à Rishikesh pour le voir. Cependant, la veille de notre départ, il me vint l'idée d'inviter mon voisin à venir avec nous. Quand je lui en fis part, il hésita et finalement me dit qu'il réservait sa décision pour le lendemain matin, le jour même du départ.
Le jour venu, il m'informa que non seulement il viendrait aussi, mais que sa propre fille se joindrait à nous. Si bien que nous étions finalement cinq personnes pour le voyage de Rishikesh. Ni mon voisin et sa fille, ni moi et mes filles n'avions prévenu Maharajji de notre visite. On allait lui faire une belle surprise! On se mit en route de très bonne heure car Rishikesh était tout de même assez loin.
Quand nous arrivâmes, nous fûmes reçus par Maharajji et pendant que nous étions en train de converser avec lui, Swami Baldevji entra dans la chambre de réception du Maître. Maharajji lui lança alors:
- Baldev, voici les cinq personnes pour lesquelles je t'avais dit ce matin de réserver les chambres !
Nous fûmes complètement ébahis. Et nous qui comptions lui faire une surprise avec notre visite impromptue !
Nous apprendrons alors que ce même matin-là, ici à Rishikesh, Maharajji avait convoqué Swami Baldevji et lui avait donné des instructions précises pour qu'il réserve des chambres à l'ashram pour cinq personnes qui allaient venir. Il ne fallait, avait-il insisté, que sous aucun prétexte ses chambres soient attribuées à d'autres personnes. Il faut préciser qu'à cette époque les capacités d'hébergement de l'ashram étaient très réduites.

Il écoute les coeurs (Liloue, France)

2007-04-11T09:01:00.000-07:00

Le dernier jour de l’un de mes séjours à l’ashram, tandis que nous étions encore dans notre chambre, je dis à mon mari ma déception de repartir en France sans la paix du cœur que j’escomptais ardemment de ce voyage. Mon cœur n’était pas apaisé, certaines craintes étreignaient toujours mon coeur. Je n’étais pas complètement heureuse.
On alla faire nos adieux au Maître dans sa chambre avant de prendre le taxi pour Delhi. Et sans que nous ayons émis aucune requête ou le moindre regret devant lui, Maharajji nous parla et dans la conversation nous dit que la paix du cœur nous viendra sûrement, mais petit à petit. J’étais très étonnée, parce que le Maître avait lu dans mes pensées et dans mon cœur, et il venait d’apporter la réponse dont j’avais besoin pour mettre un terme à ma tristesse.

Ta lumière a allumé ma lumière (Keshav, Inde)

2007-04-11T08:49:00.000-07:00

Un disciple indien raconte:

Ma femme souffrait à une certaine époque du coeur. Son médecin, une dame, lui avait dit de ne pas monter les escaliers. Elle devait se contenter de rester au rez-de-chaussée de notre maison. Dans cette maison, nous avons consacré une chambre spécialement pour notre Maître Maharajji Shri.
Un jour, mon fils et ma fille qui vivaient avec nous à la maison étaient venus ici à Rishikesh si bien que ma femme resta seule en mon absence. Le soir venu, aux environs de 6h30 comme la nuit tombait, elle commença à se faire du souci: ”Il n'y a pas de lumière dans la chambre de Maharajji Shri. Je devrais aller l'allumer.” pensa-t-elle. Mais elle était très faible et se souvenait bien de l'interdiction de monter les escaliers faite par le médecin. Par conséquent elle était très préoccupée par cette situation et pensait tout le temps “comment vais-je allumer cette lumière?” Cette pensée était toujours dans son esprit quand elle tomba dans un semblant de sommeil pendant deux ou trois minutes environ. Quand elle se réveilla, elle découvrit avec étonnement depuis le rez-de-chaussée que la lumière était allumée dans la chambre de Maharajji!
Après cet événement, quand nous arrivâmes à l'ashram quelques jours plus tard, ma femme rapporta cet incident au Maître qui répliqua:
- Tu ne devrais révéler à quiconque ce genre de choses! En de telles circonstances spéciales, quand il n'y a plus aucune autre solution, je me dois de faire ce qu'il faut à titre exceptionnel.
Puis il ajouta:
- Ne te fais pas de soucis, je suis toujours avec vous!
Plus tard, ma femme fut guérie de sa maladie du coeur.

Pluie sélective (Gandhi, Inde)

2007-04-11T08:39:00.000-07:00

A une certaine époque, il était d'usage que Maharajji vienne au Punjab pour tenir des satsangs. Un soir, un de ces satsangs avait lieu chez un de mes frères, loin de chez moi.
Et voilà que, pendant ce satsang, une grosse pluie s'abattit sur la ville. Nous étions très embarrassés mon épouse et moi, car nous avions laissé du blé à sécher dehors à notre domicile. Ma femme me demanda d'aller ranger ce blé car il allait être non seulement mouillé mais même emporté par l'eau de ruissellement si nous ne faisions rien. Or l'atmosphère dans le satsang me captivait et pour tout dire, je n'avais pas envie de perdre une miette de ce que Maharajji disait. Je rétorquai donc à ma femme que, compte tenu de l'intensité de cette pluie et de la distance qui nous séparait de notre maison, quoi que je tenterais, j'arriverais toujours en retard; et non seulement le blé était à mon avis déjà perdu, mais je perdrais aussi de la manne spirituelle que le Gourou était en train de distribuer. J'avais fait mes comptes et perte pour perte, j'avais choisi de perdre le blé et garder la nourriture spirituelle du Maître. Je restai donc jusqu'à la fin de l'entretien de Maharajji.
Puis nous rentrâmes à la maison pour constater les dégâts. Et, surprise, le blé était toujours là, bien sec et pas un grain ne manquait. Partout tout autour, il avait plu à grosses gouttes et le sol était complètement détrempé. Mais une force inconnue avait protégé juste le périmètre du blé. On se dépêcha donc de rentrer dans la maison ce fameux blé qui nous avait valu tant de frayeur. Et dès que ce fut fait, une pluie diluvienne s'abattit à nouveau, cette fois, elle n'épargna plus l'endroit où le blé avait été au séchage quelques secondes plus tôt!
Quand plus tard je fus seul avec Maharajji, je lui rapportai ces faits étranges et le miracle qui s'était produit. Il me donna une petite tape sur la tête et ajouta:
- Chut! C'est un secret et surtout n'en parle à personne. Quand tu étais au satsang, tu étais en train d'accomplir mon travail, le travail de la Mission Sacha et le travail du Dieu Tout Puissant. Aussi était-ce mon devoir de faire quelque chose pour toi !

La nonne hollandaise (par une disciple de Hollande)

2007-04-11T08:28:00.000-07:00

Je suis hollandaise, disciple de Maharajji. J'ai une tante, nonne dans l'Église Catholique. C'est une personne de nature très compréhensive mais quand je lui annonçai un jour que j'allais partir en Inde pour passer six mois auprès de mon Maître Maharajji, elle n'apprécia pas du tout. "Comment ? un Gourou? Alors que nous avons nous-mêmes une religion"! Ce fut là ses remarques.
Nonobstant, je partis en Inde et une fois auprès de Maharajji, j'entretins une correspondance régulière avec elle. Et je lui relatai par le menu tout ce qui se passait à l'ashram. Aussi les pratiques et la vie à l'ashram lui devinrent familières et l'intéressèrent vivement. Après tout, me disait-elle, elle ne voyait pas beaucoup de différence avec la vie dans son propre monastère catholique.
Après les six mois, je retournai en Hollande et je lui rendis visite. A cette occasion, je lui montrai des photos de Maharajji, de l'ashram Sacha Dham et des gens qui y vivaient, du Gange etc. Et une des photos de Maharajji eut effet de lui plaire particulièrement.
- Pourrais-tu me donner celle là? Demanda-t-elle.
- Bien sûr, elle est à toi! Lui répondis-je.
Et elle posa cette photo près de celle du Seigneur Jésus-Christ sur son autel de prière.
Après avoir travaillé cinq mois en Hollande, je retournai à nouveau pour six mois en Inde. Dans sa première lettre, ma tante m'expliquait qu'elle ne m'écrivait pas souvent mais qu'elle pensait chaque jour à moi surtout que la photo de mon Maître se trouvait sur son autel de prière. Et, ajoutait-elle, elle était très reconnaissante à Maharajji de ce qu'il prenait bien soin de moi.
Quelques mois plus tard, un après-midi, j'étais assise sur la véranda devant la chambre de Maharajji quand Swami Midhaji m'apporta une lettre de ma tante (je recevais tout mon courrier par l'adresse de l'ashram). Après quelques nouvelles courantes, elle écrivait:
"Oh oui, j'avais oublié de te le dire auparavant, mais ton Gourou est devenu mon guide spirituel. Je lui demande tout et il me répond toujours dans mon cœur".
J'étais si émue que je ne pus m'empêcher d'en avoir des larmes aux yeux. Et alors, la porte de Maharajji s'ouvrit. Il me regarda avec un grand sourire narquois. Je me levai donc et commençai à lui parler de ma tante mais il n'écoutait pas et continua son chemin. Juste avant qu'il ne disparaisse au coin de la véranda, je l'appelai à haute voix:
- Maharajji, Maharajji!
- Oui, me répondit-il en se tournant vers moi.
- Maharajji, as-tu beaucoup de disciples Occidentaux n'est-ce pas?
- Oui, beaucoup! Dit-il d'un ton très appuyé.
Je compris que Maharajji prenait soin de tous ceux qui étaient dans le cœur de ses disciples. Cette histoire est d'autant plus remarquable que Maharajji sortit ce jour là de sa chambre à une heure où il ne sort jamais. Il avait certainement été témoin de la lettre de ma tante depuis le début…

Le Mahatma Hans Raj Maharajji

2007-04-11T06:31:00.000-07:00

Fait rarissime...

Shri Hans Raj Maharajji est un très grand saint de l'Inde actuelle qui vit à Rishikesh. Certains l'appellent le Mahatma Maharajji, le titre Mahatma signifie Grande Ame et est attribué à ceux qui ont atteint un très haut degré de réalisation spirituelle, au delà l'illumination qui en est la première étape. Sacha Dham, son ashram est situé au bord du Gange à quelques centaines de mètres des premiers contreforts des Himalayas. Fait rarissime, il obtint l'illumination le lendemain même de sa rencontre à Allahabad avec celui qui allait devenir son Maître, Sacha Baba Kulanandji. C'était le 3 octobre 1955 et il avait trente-trois ans.

Faire l'expérience directe de Dieu

Dès lors, son travail fut d'aider à répandre l'enseignement de son Maître dans toute l'Inde qu'il parcourut pendant des décennies. Et c'est ainsi que petit à petit, des milliers d'hommes et de femmes se rassemblèrent autour de lui et devinrent ses disciples. Il ne se contenta pas de donner un enseignement théorique car pour Maharajji, les enseignements oraux, malgré toute leur importance, ne sont pas suffisants à eux seuls pour faire avancer un chercheur. Pour lui, celui-ci doit expérimenter directement Dieu dans sa propre conscience intérieure. C'est pour cela qu'il donna et continue de donner jusqu'à ce jour une technique précise à ses disciples qui, appliquée avec persévérance et régularité dans la vie quotidienne, assure la croissance certaine de ceux-ci. De plus, il organisa régulièrement pendant des décennies jusque dans les années 1980, ce qu'il appela des camps sadhana. Ces camps étaient en fait des retraites spirituelles d'une dizaine de jours environ chacune, auxquelles il conviait les disciples à fort potentiel et leur donnait un entraînement intensif qui les emmenait à faire l'expérience de leur divinité intérieure et à entrer en contact avec les plans supérieurs au cours même de la retraite.

Tout est dans la simplicité

Shri Hans Raj Maharajji se caractérise surtout par une véritable simplicité et un amour très pur, inconditionnel et sans limite de tous les êtres quelles que soient leurs origines, leurs religions, leurs races ou leurs classes sociales. Il ne fait pas de différence entre le riche et le pauvre, entre le sage et l'ignorant. Il aime chacun comme il est car, comme il dit, «Je ne vois que des âmes devant moi, c'est à dire des enfants de Dieu, tous égaux. Peu m'importe les différences apparentes.» En sa présence, le visiteur se sent plus pur, plus proche de son âme et pourvu qu'il soit un tant soit peu sensible psychiquement, il ressentira une forte vibration harmonieuse qui apporte paix intérieure et calme de l'esprit. Ce visiteur peut aussi ressentir que le vrai pouvoir et la puissance de Dieu s'exprime pleinement à travers cet être. On comprend dès lors pourquoi les grands Instructeurs ont toujours recommandé de fréquenter les saints si on veut progresser sur la voie car non seulement on bénéficie de leurs enseignements mais en plus, on est purifié et élevé par leur sainte présence.

L' Œuvre dans l'Ame Universelle

Après le décès de son Maître Sacha Baba Kulanandji en 1983, c'est à Maharajji qu'est revenu la lourde charge de continuer l'oeuvre de cette grande lignée de saints appelée Lignée Sacha (Sacha veut dire Vérité, Dieu) à laquelle son Maître appartenait. D'un point de vue historique, cette lignée vit le jour au début du 20° siècle par la rencontre et la coopération de deux très grands saints d'une stature exceptionnelle. Ils s'appelaient respectivement Kacha Baba qui vivait près de Bénarès dont on dit qu'il était un avatar de Vishnou, et Sacha Baba Girnari qui était un saint itinérant passant des séjours plus ou moins prolongés sur la montagne Girnar au Gujarat et de qui il est dit qu'il était l'incarnation du Devarishi Narada, grand messager de Dieu dont la figure glorieuse traverse les Écritures hindoues. C'étaient deux très grands Yogis que Dieu fit se rencontrer pour le bénéfice de la race humaine. Le but de cette lignée est double : d'une part aider l'humanité toute entière à se tourner vers la spiritualité car l'humanité entre actuellement dans une ère délicate faite de promesses les plus exaltantes mais aussi de terribles périls si l'humanité continuait sa marche aveugle en avant sans mettre les valeurs spirituelles au premier plan; d'autre part conduire à l'état voulu où ils deviendront des travailleurs pour ce qu'il est coutume d'appeler le Bien Commun, le Bien Universel ou le Bien Général, en un mot des gens qui travaillent au bénéfice de toute la race humaine, tous les disciples sincères qui se montreront à la hauteur de la situation. Pour cela, depuis que Maharajji a pris le flambeau, il ne se déplace plus que très rarement pour de courtes visites. Il travaille surtout dans ce qu'on appelle l'Ame Universelle, haut plan spirituel à partir duquel on peut atteindre l'humanité toute entière. Son oeuvre n'est donc nullement dirigée vers la recherche de disciples qui viendraient à lui, bien au contraire il travaille plutôt pour que chacun, où qu'il se trouve sur la planète, adopte une religion ou une voie personnelle et qu'il la suive sincèrement en mettant Dieu au centre de sa vie pour que le Dessein de Dieu pour l'humanité puisse s'accomplir sous les meilleurs auspices.

Deux techniques simples mais puissantes

Comme conséquence de ce travail universel, Maharajji ne donne plus aujourd'hui de satsang (réunion du Maître et des disciples pour discuter de sujets spirituels) ni d'enseignement oral quelconque et a renoncé à l'animation des camps sadhana. Désormais, sa technique destinée à chaque élève se résume pour l'essentiel à la méditation et à la récitation du Gurumantra (tout mantra a un pouvoir intrinsèque cependant, le Gurumantra ajoute à ce pouvoir inhérent, le pouvoir du Maître qui le transmet) qu'il donne le jour de l'acceptation du nouveau venu. Dès lors il sera toujours spirituellement avec ce disciple même s'il reste invisible aux yeux de chair mais ceux qui sont intuitifs ou clairvoyants le percevront. Ces deux puissantes techniques, méditation et Gurumantra pratiquées sincèrement et régulièrement permettent non seulement la croissance spirituelle du disciple, mais en plus elles permettent d'entrer intérieurement en contact avec Maharajji pour recevoir une direction spirituelle, des enseignements spécifiques ou même une aide dans le domaine humain si nécessaires. De plus, il donne de temps en temps quelques conseils personnalisés quand il le juge indispensable. Il ne faudrait pas se méprendre sur la simplicité apparente de cette technique de Maharajji pour conduire ses disciples. En effet, certaines personnes aiment des ascèses compliquées pour se convaincre qu'elles pratiquent quelque chose d'efficient, se disant que la complexité est une marque d'excellence. En fait, plus on grandit dans la spiritualité plus les choses deviennent simples. Par exemple, là où un disciple ordinaire a besoin de s'asseoir dans la solitude, en adoptant une positon particulière pour méditer afin d'entrer en contact avec son moi intérieur, celui qui est avancé n'a qu'à seulement penser à se connecter à son moi intérieur pour que la relation soit établie instantanément quel que soit le lieu où il se trouve, qu'il soit assis, couché, en marche, en train de prendre son repas ou en conversation avec autrui, cela n'a pas d'importance.

Tout faire avec son cœur

Donc, la seule chose que Maharajji demande à son élève, c'est de faire toute chose et en particulier la sadhana (entraînement spirituel) avec son coeur car pour lui le coeur joue un rôle essentiel dans la relation avec l'être intérieur, avec Dieu et avec toute la création. Maharajji est la simplicité même et tout ce qu'il donne ou fait est toujours marqué du sceau de cette simplicité qui est la marque de ceux qui ont atteint l'essence de la vie et de toute chose, qu'on appelle des noms comme Dieu, la Vérité, le Tout! Il n'enferme pas non plus ses disciples dans une forme particulière de yoga ou dans quelque voie particulière. Chacun suit sa propre inclination et sa propre voie qu'elle soit du Bhakti Yoga, Karma Yoga, Jnana Yoga, Raja Yoga ou toute autre voie orientale ou occidentale. Maharajji donne seulement des outils puissants pour progresser quelle que soit la voie choisie, pourvu que l'élève soit sincère dans son entraînement. Il en est ainsi parce que quand un être a atteint l'illumination cosmique (appelez-la du nom que vous voulez), il a fusionné avec ce que les Indiens appellent l'Atma et que les Chrétiens appellent l'Esprit, le pur Rayon de Dieu en lui qui est uni avec la Divinité et tout ce qui existe. Dès lors, il est sur toutes les voies de réalisation et fait corps non seulement avec chaque individu, mais fait aussi corps avec les enseignements profonds de chaque religion et de chaque voie mystique. C'est pour cela qu'il est au-delà des religions car il est un avec la source de toutes les religions. Maharajji a dit: « Mon travail n'a rien avoir avec la promotion d'une religion particulière. »

Ils sont venus de partout

Petit à petit, à partir des années 1980, des disciples étrangers issus des cinq continents vinrent auprès de Maharajji pour être guidés eux aussi et à ce jour ce flot n'a pas tari. Cela avait été prédit par Sacha Baba Kulanandji qui avait dit que ceux qui avaient été les disciples de Maharajji dans d'autres vies, et qui étaient incarnés à présent sur terre, viendraient à nouveau le retrouver pour chercher sa direction. Il avait été prédit aussi que l' œuvre de la lignée Sacha, connue sous le nom de Mission Sacha, s'étendrait au monde entier. A ce jour Maharajji a quelques milliers d'élèves issus des différentes religions du monde (Bouddhisme, Christianisme, Hindouisme, Islam, Judaïsme, Sikhisme etc.). Certains n'avaient aucune foi particulière ou étaient même des athées avant de rencontrer Maharajji. Il ne conseille jamais à un disciple de se retirer définitivement dans les monastères, temples grottes ou forêts car pour lui, on doit trouver Dieu là où l'on a ses devoirs à accomplir envers la société et la famille. Le temps de se couper entièrement du monde est passé.

Par ailleurs, un disciple doit être une personne responsable et autonome car Maharajji ne va jamais lui demander s'il met en pratique les enseignements reçus. Une fois qu'il a confié à son élève ce que celui-ci doit faire, il le laisse complètement libre de pratiquer ou non. C'est à lui de décider s'il veut progresser ou stagner. Il respecte la liberté absolue de chacun et n'interfère jamais dans le libre arbitre de qui que ce soit bien qu'il sache tout ce qui se passe chez chaque élève. C'est ainsi que parfois, il donne des encouragements à certains disciples, façon indirecte de les féliciter et leur signifier qu'il est bien au courant de leurs efforts et de leur progrès. Il faut signaler aussi que dans les années 1990, Maharajji ne voulait même plus prendre de disciple pour se consacrer à son travail mondial mais il ne put refuser ceux qui continuaient de venir et ainsi tapaient à sa porte pour chercher la lumière et la paix intérieure. Par conséquent, jusqu'à ce jour des hommes et des femmes continuent de se mettre sous sa direction. Ajoutons à cela que ceux qui pour une raison ou une autre ne peuvent aller en Inde peuvent être guidés par Maharajji s'ils le prient sincèrement et se connectent ainsi à lui par leur aspiration intérieure. Il y a des exemples de ce genre de par le monde. Maharajji n'est pas limité par l'espace ni par le temps. Il se manifeste partout où se trouvent ses disciples et des cœurs sincères en quête de lumière divine.

Des centres de lumière

En général ses disciples étrangers et Indiens viennent à l'ashram pour un court séjour et s'en retournent chez eux. Cependant, il y a en permanence auprès de lui quelques swamis (un swami est une personne qui a décidé de dédier sa vie à la recherche de Dieu sous la direction d'un Maître) et quelques autres disciples indiens qui assurent les activités dévolues à un ashram tant du point de vue spirituel que social; en effet, en Inde les ashrams sont aussi des institutions qui nourrissent les pauvres gratuitement. Chacun de ses swamis et disciples tout en poursuivant son entraînement spirituel, se charge d'une tâche spécifique pour la marche de l'ashram. En plus de Sacha Dham ashram, Maharajji a fondé quelques autres ashrams en Inde qui constituent des centres où brille la lumière divine permettant à chaque chercheur de venir étancher sa soif. Par ailleurs, deux de ses grands disciples, ShantiMayi et Prem Baba ont fondé chacun un ashram qui sont respectivement Terre de Sacha dans les Pyrénées en France (non loin de l'Espagne) et Sacha Mission près de Sao Paulo au Brésil. A cela, il faut ajouter que les disciples de ShantiMayi qui sont aussi disséminés partout sur les cinq continents, et ceux de Maharajji ont également ouvert des centres secondaires qui perpétuent l'idéal et les enseignements de Maharajji et de la lignée Sacha ici et là sur la planète. ShantiMayi elle-même voyage beaucoup de par le monde pour transmettre de vive voix ces enseignements.